[1] Источник этого суждения — герметический трактат «Асклепий», 2а: «Только огонь есть оживляющий, ибо он стремится ввысь; то, что стремится вниз, подчинено ему. То, что нисходит свыше, есть рождающее, а то, что поднимается, вскармливающее. Только земля, опираясь на себя саму, есть вместилище всех вещей и воссоздает виды, которые принимает. Эта совокупность, которая содержит все и которая есть все, придает движение душе и миру, всему тому, что содержит в себе Природа» (пер. К. Богуцкого).

Ср. также платоновское описание огня и земли как двух первостихий творения: «Итак, телес­ным, а пото­му види­мым и ося­за­е­мым — вот каким над­ле­жа­ло быть тому, что рож­да­лось. Одна­ко види­мым ничто не может стать без уча­стия огня, а ося­за­е­мым — без чего-то твер­до­го, твер­дым же ничто не может стать без зем­ли. По этой при­чине бог, при­сту­пая к состав­ле­нию тела Все­лен­ной, сотво­рил его из огня и зем­ли» («Тимей», 31b, пер. С. Аверинцева).

[2] Это описание Агриппа заимствовал (со многими искажениями) из трактата Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии»: «Ибо чувственный огонь находится, так сказать, во всем, чрез все свободно проходит, ничем не удерживается; он ясен и вместе сокровенен, неизвестен сам по себе, если не будет вещества, над которым бы он оказал свое действие; неуловим и невидим сам собой; все побеждает, и к чему бы ни прикоснулся, над всем оказывает свое действие; все изменяет и сообщается всему, что к нему каким бы то ни было образом приближается; животворною своею теплотою все возобновляет, все освещает ясными лучами; неудержим, неудобосмесим, имеет силу отделять, неизменяем, стремится вверх, проницающ, выходит на поверхность и не любит быть внизу; всегда движется, самодвижен и движет все; имеет силу обымать, но сам не объемлется; не имеет нужды ни в чем другом, умножается неприметно, и во всяком удобном для него веществе показывает свою великую силу; деятелен, силен, всему присущ невидимо; оставленный в небрежении кажется несуществующим, чрез трение же, как бы чрез некоторое искание, в сродном с ним веществе внезапно появляется и тотчас опять исчезает, и, всему обильно сообщая себя, не уменьшается. Можно найти и другие многие свойства огня, как бы в чувственных изображениях показывающие Божественные свойства. Зная сие, Богомудрые мужи представляют небесные Существа под видом огня, показывая тем их Богоподобие, и возможное для них подражание Богу» (XV.2).

[3] Плиний, «Естественная история», XXXVI.68(27): «Стихия эта обладает силой безграничной, ненасытной (improba), и нельзя с уверенностью сказать, не созидает ли она еще в большей мере, чем разрушает!»

[4] Здесь Агриппа приводит в сокращенном виде рассуждение о различных проявлениях огня из трактата Цицерона «О природе богов»: «Итак, все части мира <…> поддерживаются и подкрепляются огнем. Это особенно очевидно при рассмотрении природы земли (terrena natura), ибо, как мы видим, и от удара камня о камень, и от трения рождается огонь, и свежевскопанная теплая земля дымится. Из неиссякающих колодцев извлекается теплая вода <…> …все семена, которые земля принимает в себя, и те, которые она сама из себя родит и, закрепив в себе корнями, удерживает, — все это и рождается и растет благодаря умеренному теплу. А что и в воде также есть примесь тепла, об этом свидетельствует прежде всего жидкое ее состояние и способность разливаться. Ибо мы видим, что холода превращают ее в лед, в снег, в иней, но от добавления тепла она становится жидкой и разливается. Так и от северных ветров, и других, приносящих холода, застывает влага, и она же, наоборот, размягчается, согревшись, и тает от тепла. И моря, волнуемые ветрами, так теплеют, что легко можно понять, что и в этих огромных массах воды заключается тепло, которое не извне туда поступило, но из глубин самого моря, возбужденного волнением; так ведь происходит и с нашим телом, когда оно от движения и упражнений согревается. И сам воздух, который по природе своей — самая холодная [из стихий], вовсе не лишен тепла, напротив, в нем тоже есть примесь тепла и притом большая. Ведь воздух и рождается-то от испарения вод. В нем следует видеть как бы некий пар, исходящий от вод, а он ведь возникает от движения того тепла, которое содержится в воде. Подобное мы можем наблюдать, когда вода вскипает на огне.

А что касается оставшейся, четвертой части мира [= стихии огня], то она и сама по природе своей вся горячая и прочим стихиям сообщает спасительное и животворящее тепло (II.9—10, пер. М. Рижского).

[5] Там же, II:9: «…все то, что принимает пищу и растет, содержит в себе силу тепла, без которой нельзя ни питаться, ни расти. Ибо все теплое и огненное возбуждается, приводится в действие своим же движением. А то, что питается и растет, использует некое движение, упорядоченное и равномерное. Пока это движение сохраняется в нас, сохраняется в нас и способность чувствовать, и жизнь, а когда жар [внутри нас] охладевает и гаснет, мы и сами умираем и гаснем».

[6] Ин. 8:12.

[7] Подразумевается изречение 13 из числа так называемых пифагорейских «символов», т.е. афористических предписаний:  «О пифагорейских вещах без света не говори».

[8] См. Лев. 6. Весь этот отрывок, начиная от слов «Огонь сам по себе един», представляет собой пересказ из трактата Франческо Джорджи «Гармония мира» (III.17.14; I.4.17; III.3.6).

[9] Этот факт Агриппа почерпнул из «Античных чтений» Целия Родигина (VIII.35), опубликованных в Венеции в 1516 году.

[10] Ср.: «…из всех четы­рех родов наи­бо­лее непо­движ­на и при­год­на к обра­зо­ва­нию тел имен­но зем­ля, а пото­му ей необ­хо­ди­мо иметь самые устой­чи­вые осно­ва­ния» (Платон, «Тимей», 21e, пер. С. Аверинцева).

[11] «Семенные качества» — прообразы качеств всех вещей; термин, близкий понятию «семенные логосы (разумы)». В философии неоплатонизма семенными логосами называются посредники между идеями и материей, действующие на уровне, самом близком к материи. В индивиде — отдельном представителе вида — они выполняют функцию, которую можно грубо уподобить генетическому коду в понимании современной науки. Они мыслились своего рода аналогами растительных семян или спермы животных, заключенными в мировой душе (Плотин, «Эннеады», IV.3.10).

[12] Ср. описание земли из герметического трактата «Асклепий»: «Только земля, опираясь на себя саму, есть вместилище всех вещей и воссоздает виды, которые принимает. Эта совокупность, которая содержит все и которая есть все, придает движение душе и миру, всему тому, что содержит в себе Природа. В многократном единстве вселенской жизни многочисленные виды, различаемые по их чертам, соединены, однако, так, что совокупность есть одна, и Все исходит из Единого (А.2б).

Ср. также описание Исиды как олицетворения земли из трактата Плутарха «Об Исиде и Осирисе»: «Итак, Исида есть женское начало природы, и она вмещает в себя всякое порождение, почему Платон восхваляет ее как “кормилицу” и как “всеобъемлющую” [“Тимей”, 12с, 49a, 51a, 52d], а большинство — как “многоименную” из-за того, что она принимает всяческие виды и формы, изменяясь по воле разумного начала. Она имеет врожденную любовь к Первому и Самому могущественному, что тождественно добру, и жаждет его, и стремится к нему. А доли зла она избегает и не принимает; являясь для обоих почвой и материалом, она по собственному побуждению склоняется всегда к лучшему, дает ему из себя потомство, позволяет осеменять себя истечением и подобием, и радуется этому, и счастлива, что зачинает и наполняется творениями».

[13] Франческо Джорджи, «Гармония мира», I.7.3, I.3.16.

[14] Вероятный источник этого алхимического рассуждения — «Послание к графу Иоганну Вестербургскому» Иоганна Тритемия: «Если человека свести к присущей ему совокупной простоте, подобающим образом очистив его огнем очищающим, то ему будет дозволено проникнуть в глубины и свершить все возможные таинства знания».

[15] Пико делла Мирандола, «Гептапл», I.4.