О жизни

Марсилио Фичино

Глава IV

Дух наш насыщается мировым духом через лучи Солнца и Юпитера в меру того, насколько ему самому присущи солнечные и юпитерианские качества

Превыше всего стремись к тому, чтобы постепенно проникнуться духом мира, ибо он поможет тебе получать известные природные дары не только от тела мира, но и от мировой души, и даже от звезд и демонов. Ведь этот дух — посредник между плотным телом мира и его душой, так что звезды и демоны обитают в нем и лишь благодаря ему живы. Обретают ли земные вещи и все тело мира свое бытие от мировой души (как утверждают Плотин и Порфирий), или же тело мира, подобно его душе, сотворено самим богом (как полагают наши богословы и, возможно, пифагореец Тимей[1]), в любом случае весь мир полон жизни и дыхания, и нам дозволено вбирать в себя его дух. Этим духом человек насыщается посредством своего собственного духа, подобного ему [= мировому духу] по природе, особенно если человек приблизит свой дух к мировому искусственно, подняв его до высочайшего небесного состояния. Небесным же дух человеческий становится тогда, когда очищается от скверны и от всего того в себе, что не имеет сходства с небесами. Дух нередко загрязняется от нечистот, сущих не только у нас во чреве, но и в помыслах, равно как и на коже, на одежде, в нашем жилище и в воздухе, [которым мы дышим]. Для того же, чтобы дух рано или поздно возвысился до небесного состояния, он должен двигаться по кругу, подражая круговращению души и тела мира[2]; и если ты будешь часто смотреть на свет и размышлять о нем, то и дух твой тоже мало-помалу обретет сияние; и, сверх того, надобно часто подвергать его воздействию вещей, подобных небесам, заботясь о духе так, как предписывает Авиценна в трактате «О силах сердца», а мы пытаемся пересказать в своей книге «Попечение о здравии для ученых». Согласно этой нашей книге, дух, во-первых, очищают от омрачающих его испарений, применяя снадобья, их изгоняющие. Во-вторых, духу сообщают сияние при помощи светоносных вещей. В-третьих, воздействуют на него так, чтобы он одновременно и истончился, и укрепился. И, наконец, согласно этой системе, которую мы сейчас излагаем, до наивысшего небесного состояния дух поднимется при условии, если мы будем подвергать его лучам и влияниям Солнца в такие времена, когда оно господствует среди небесных тел. Тогда в наше тело и разум перельются из этого духа, действующего в нас как посредник, все небесные дары — ибо все они содержатся в Солнце. Солнце же в наибольшей мере помогает сделать дух солнечным, когда находится в Овне или во Льве и когда его аспектирует Луна, особенно пребывающая во Льве. Тогда оно оживляет наш дух настолько, что он может укрепиться даже против чумной отравы. Это можно наглядно наблюдать в Вавилоне и Египте и в странах, подвластных Льву[3], где, по вышеназванной причине, Солнце, вступая в знак Льва, прекращает моровое поветрие.

Итак, собери под знаком Льва все те солнечные вещи, которые ты до сих пор повсюду изыскивал, и начинай применять их, однако будь осторожен, чтобы тебя не иссушила летняя жара. Помни, впрочем, что сделать дух солнечным нелегко, если только влияние Солнца не будет сколь возможно обильным, ибо само по себе изобилие — качества Солнца.  И чтобы сделать его по возможности обильным, следует не только согревать сердце внутренне и наружно сердечными средствами, но и вкушать пищу изысканную и, в то же время, весьма питательную, легкую в усвоении и здоровую. Также необходимы упражнять свое тело, часто, но умеренно, своевременно отдыхать, бывать на воздухе в ясную и тихую погоду, избегать жары и холода и, самое главное, сохранять радостное настроение ума. И, сверх того, дух не станет солнечным, пока не сделается горячим, ясным и чистым. А чтобы сделать его ясным и чистым, надлежит избегать всего печального, грубого и мрачного, подвергаться внутренне и наружно влиянию светлых и радостных вещей, сколь можно больше пребывать на свету и днем, и ночью, избавляться от всякой нечистоты, праздности и бесчувственности и, самое главное, избегать темноты. И если ты хочешь сообщить своему духу природное тепло Солнца, смотри не доведи его до третьей ступени жара и сухости. Само по себе солнечное тепло ничего не иссушает (иначе Солнце не было бы владыкой жизни и продолжения рода и источником приумножения), но лучи его, собираясь в полостях сухого материала, все же могут усиливать сухость. Итак, если хочешь, чтобы дух твой стал солнечным, добавляй к теплу тонкую влагу, свойственную Солнцу и, в особенности Юпитеру, и сберегай ее в своем духе с помощью средств Солнца и Юпитера; в противном случае есть опасность, что дух уподобится не Солнцу, а Марсу.

Говорят, что некоторыми своими явными и не самыми лучшими качествами Марс подобен Солнцу, но в то же время они друг другу враги. Юпитер же, со своей стороны, чрезвычайно похож на Солнце многими своими свойствами, причем превосходными, хотя и не столь явными, и с Солнцем они лучшие друзья. Вот почему Птолемей, рассуждая о созвучиях, говорит, что Юпитер в совершенстве созвучен Солнцу, а Венера — Луна. И все астрологи считают Солнце и Юпитер в равной мере благотворными (хотя влияния Солнца более действенны, а Юпитер подчиняется власти Солнца). И Солнце, и Юпитер  обильны теплом, которое в них обоих перевешивает влажность: в Юпитере — лишь в небольшой степени, тогда как в Солнце — весьма значительно, но в обоих — благодетельно и мягко. И поскольку оба они так гармоничны, ты без труда сможешь уподобить свой дух не только Юпитеру, но и самому Солнцу. Вещи Солнца и Юпитера можно смешивать друг с другом и употреблять для воздействия на дух, особенно в такие времена, когда Юпитер образует к Солнцу трин или секстиль, или хотя бы тогда, когда Луна переходит от аспекта с одной из этих двух планет к аспекту с другой (лучше всего — от любого аспекта с Солнцем к соединению с Юпитером). Уподоблять же дух Солнцу или Юпитеру по отдельности следует тогда, когда Луна аспектирует только одну из этих двух планет. Впрочем, после того как ты достигнешь природы Юпитера, уподобиться природе Солнца будет уже нетрудно. И знай еще: для секстиля планеты должны находиться в двух знаках друг от друга, а для тригона — в четырех. Луна же образует соединение или [другой] аспект с другими планетами, когда находится в пределах двенадцати градусов по ту или иную  сторону от рассматриваемой точки[4].



[1] Пифагорейцу Тимею (предположительно вымышленному Платоном) приписывался составленный в I веке н.э. пересказ платоновского «Тимея» — «Тимей: о мировой и человеческой душе», в котором, как и в трудах христианских богословов, единственным источником творения объявляется Бог.

[2] Ср. «Тимей», 34b, 36b—d: «…замысел вечносущего бога <…> требовал, чтобы тело [космоса] было сотворено гладким, повсюду равномерным, одинаково распространенным во все стороны от центра, целостным, совершенным и составленным из совершенных тел. В его центре построявший дал место душе, откуда распространил ее по всему протяжению и в придачу облек ею тело извне. Так он создал небо, кругообразное и вращающееся, одно-единственное, но благодаря своему совершенству способное пребывать в общении с самим собою, не нуждающееся ни в ком другом и довольствующееся познанием самого себя и содружеством с самим собой. <…>. После этого он принудил их [составные части души] единообразно и в одном и том же месте двигаться по кругу» (пер. С. Аверинцева).

[3] В астрологическом трактате Птолемея «Тетрабиблос» ко Льву отнесены Италия, Галлия южнее  Альп, Сицилия, Апулия, Финикия,  Халдея и Оркиния (т.е. Геркинский лес в Германии).

[4] Т.е. орбис для всех аспектов Луны составляет 12°.

 

© Перевод: Анна Блейз, 2016

Ссылки