Йога как физическая дисциплина

Нэнси Вассерман

…хорошо натренированное тело — отличное подспорье в тренировке
разума для достижения полной свободы и бессмертия — в чем и состоит
основная цель всех йогов и к чему стремятся религии всего мира.
— Свами Вишну Девананда

ЧТО?! Это ведь книга для магов! Зачем магам заниматься физкультурой? Среди практикующих магию немало тех, кто считает, что ритуальная работа проводится не столько на физическом, сколько на внутреннем плане. И к чему им тогда задумываться о своем здоровье? Маги должны развивать свое «тело света», но чего ради возиться с телом из плоти и крови?

Действительно, многие духовные искатели пренебрегают физической формой. И все же немало выдающихся личностей придерживалось другого мнения на этот счет. Вот что, например, писала в 1930-е годы Дион Форчун: 

Цель оккультиста – привести свое физическое тело в такую форму, чтобы оно чинило как можно меньше препятствий его духовной работе. Другими словами, тело должно быть как можно более рафинированным  -  в смысле металлургическом, а не социальном. Кроме того, оно должно быть достаточно крепким и закаленным, чтобы выдержать мощные силы, которые ему придется пропускать через себя. По всем этим причинам адепт не может превратиться в бесплотный дух, подобно святым угодникам, украшающим церковные витражи. Благодаря своей подготовке грамотный оккультист необычайно вынослив физически и весьма живуч, как о том свидетельствует  невероятная история убийства Распутина, скандально известного мага, которого не взяли ни цианистый калий, ни пули, попавшие в сердце и голову: в конце концов, он испустил дух не раньше, чем его буквально изрубили на мелкие кусочки[1].

Хотя многие западные адепты согласятся с тем, что заходить так далеко, как индийские йоги, нам ни к чему, освоение магических дисциплин все же требует хорошего здоровья и сильного, гибкого тела.

         В современном мире забыть о своем теле очень просто. Голоден? Кинь что-нибудь в микроволновку, заскочи по дороге домой с работы в придорожное кафе или ресторан быстрого питания и возьми ужин с собой. Не нужно придумывать, как его приготовить, и так же бездумно мы спешим запихнуть его себе в рот. В такой еде обычно содержится слишком много сахара, соли и консервантов, что приводит к избыточному весу и отнимает жизненные силы: для практикующих магию это сочетание убийственно. Целое поколение юных американцев возлежит на диванах перед телевизором, лениво похрустывая чипсами. Давайте же вместо этого будем превращать свое тело в настоящий храм и оттачивать магическое мастерство!

         Исследователи оккультных дисциплин, как и все хорошие ученики в любой области, много читают и размышляют, пытаясь постичь вселенную разумом. И это похвально, однако не следует забывать и о других аспектах своей жизни. Приготовление вкусной еды, уборка дома или уход за садом так же важны для магического развития, как и изготовление ваших драгоценных енохианских таблиц. Иногда подсознанию требуется перерыв, чтобы обработать информацию, которую мы так кропотливо собираем.

 

ЗДОРОВОЕ ПИТАНИЕ И ДУХОВНЫЙ ПУТЬ

         Что касается питания, у западных оккультистов нет жестких правил на этот счет. Мы не разделяем традиционных запретов, принятых в йоге: нам не возбраняется есть красное мясо, принимать алкоголь и даже употреблять другие изменяющие сознание вещества. Напротив, если вы посвящаете магическую операцию какому-нибудь определенному божеству, вы можете счесть целесообразным употребление некоторых продуктов, несвойственных вашему воспитанию или вашей натуре. Судя по моему опыту, боги доброжелательны и обычно охотно идут на компромисс, поэтому, принимая решение, полагайтесь на свою интуицию. Во всех вопросах, связанных с питанием, исходите из соображений умеренности. Пусть табак считается главным благовонием Хора, но от курильщика с раком легких этому божеству будет мало толку. Зависимость, слабость и болезнь не имеют ничего общего с его жизнелюбивой и энергичной природой. Точно так же Юпитеру не пригодится ваше служение, если вы будете кутить, пока не заработаете ожирение, заболевание сердца или сахарный диабет. Вы можете позволять себе любые излишества, которые сочтете необходимыми для инвокации, для исследования своих возможностей или испытания своей решимости, но всегда лишь на короткий промежуток времени. Всегда держите в уме слова: утонченность, изысканность и разборчивость.

         В отличие от этого подхода, йога дает четкие указания по правильному питанию, так что  маги должны относиться к составлению своего рациона осознанно. Рекомендации, заимствованные из йоги, можно взять за  отправную точку для того, чтобы определиться со своим собственным выбором. Понять, что будет служить наилучшим топливом для вашего организма, не менее важно, чем решить, каким нравственным нормам вы будете следовать в своей жизни. Тело часто называют храмом души. Пища – это одно из причастий для тела, и будет ли искатель убежденным вегетарианцем или, напротив, не станет ограничивать себя ни в чем, или же, наконец, выберет что-то среднее, в любом случае крайне важно предлагать своему телу качественную еду. Наблюдайте за реакцией своего организма на различные виды пищи. Определитесь со своим отношением к алкоголю. Будьте предельно честны с собой. Время от времени пересматривайте свои потребности. Я, например, несколько лет была вегетарианкой, но, забеременев, сочла необходимым вернуть в свой рацион рыбу. Беременность потребовала именно того вида энергии, который берется только из рыбы.

Типичный рацион йога - лакто-вегетарианский. Он включает в себя цельные зерна, бобовые культуры, овощи, фрукты, семена, орехи и молочные продукты. Нельзя употреблять в пищу яйца и мясо любого рода. У йогов соблюдение этих правил диктуется соображениями морали и здоровья. Такой подход выглядит вполне разумно и просто — и  при этом учитывает мельчайшие воздействия, которые пищевые продукты оказывают на прану (энергию) и ум. Выбор правильного питания неразрывно связан и с духовным выбором. Многие йоги считают, что ум формируется из тончайшей эфирной субстанции продуктов питания, поэтому, в идеале, любая еда, которую выбирает йог, должна быть безупречна настолько, насколько это возможно. В йоге любую пищу можно отнести к одной из трех основных  категорий, или гун, соответствующих трем типам энергий: саттва (чистота), раджас (активность) и тамас (темнота). Гуны соответствуют западным алхимическим принципам Ртути, Серы и Соли. Они определяют природные свойства всего сущего на земле, в том числе и человека. Йоги считают, что гуна, которой соответствует наша пища, оказывает влияние на склад нашего ума.

 

         Большинство йогов отдают предпочтение саттвической пище. По их мнению, она увеличивает запас праны, придает телу силу и бодрость, наполняет его радостью. Саттвические продукты эффективнее всего повышают жизненную активность, улучшают здоровье и настроение. Они и вкусны, и питательны. Считается, саттвическая такая пища умиротворяет, дает много энергии и повышает выносливость, тем самым помогая в медитативных практиках и магических занятиях. Ознакомьтесь со списком продуктов, которые традиционно относятся к гуне саттва, но не забывайте: подбирая для себя режим питания, всегда прислушивайтесь к собственной интуиции.

·        Бобовые, семена и орехи занимают важнейшее место в рационе йогов. Они богаты белками, необходимыми для роста мышц и укрепления сил.

·        Цельные зерна (например, необработанный овес, кукуруза, пшено, киноа, нешлифованный рис, ячмень) считаются основой рациона. Эти виды зерновых оказывают благотворное воздействие на всю пищеварительную систему, начиная с пережевывания пищи и заканчивая удалением ее остатков из организма. Злаки — источник углеводов, дающих организму энергию, и аминокислот, участвующих в образовании белков.

·        Свежие овощи и зелень содержат необходимые минералы, витамины и клетчатку. Йоги употребляют в пищу самые разные овощи, в том числе листовую зелень, корнеплоды и овощи, содержащие семена, такие как тыква или огурец. Все должно быть максимально свежим, и чем меньше овощи будут подвергаться тепловой обработке, тем лучше.

·        Фрукты составляют значительную часть рациона йогов. Их можно употреблять  в любом виде: свежими, сушеными и в виде соков. Они содержат много витаминов и минералов, и йоги недаром считают, что фрукты продлевают жизнь и очищают кровь. По этой причине последователи учения йоги во время периодов голодания обычно принимают в пищу только фруктовые соки. Допускается разбавлять соки чистой родниковой или минеральной водой природной газации. Я бы отдельно рекомендовала этот вариант тем, кто ограничивает себя в употреблении сахара или желает сбросить лишний вес.

·        Травы используются в качестве приправ и отваров.

·        Все подсластители должны быть максимально натуральными: лучше всего использовать мед, патоку, кленовый сироп или концентрат яблочного сока. Не отказывайтесь от сладкого совсем, но будьте умеренны. В Индии традиционно пользуются ягре (это сахар-сырец, добываемый непосредственно из сахарного тростника). Сейчас в США и Европе его все чаще можно в розничной продаже.

·        Молочные продукты (молоко, сливочное масло, сыр, йогурт) традиционно составляли большую часть саттвического рациона. Однако в наши дни многие йоги, осуждающие современную практику ведения фермерских хозяйств, предпочитают заменять молочные продукты  соевыми или рисовыми. У молочных продуктов есть и еще один недостаток: считается, что они способствуют образованию слизи в организме, что может плохо сказываться на выполнении дыхательных упражнений.

 

Раджасическая пища – это еда соленая, горькая, чрезмерно горячая, острая, жгучая, кислая и/или сухая. Она приводит к вспышкам страстей и гиперактивности с низким результатом деятельности. В своем рационе йоги избегают такой пищи, потому что она излишне возбуждает и может приводить к физическому и ментальному стрессу. Раджасическая еда стимулирует похоть, гнев, алчность, склонность к насилию и другие пороки, которые мешают практику в его занятиях. На бытовом уровне раджасические продукты могут приводить к бессоннице и раздражению желудочно-кишечного тракта. По моим наблюдениям, многие оккультисты (и я в том числе!) неравнодушны к раджасическим продуктам. Такими продуктами считаются:

·        Лук, чеснок, редис, кофе, чай, табак и любые другие стимуляторы.

·        Соленая пища.

·        Чрезмерно острая пища.

·        Полуфабрикаты с добавлением химикатов и консервантов.

·        Сладкие безалкогольные напитки.

·        Горчица.

·        Специи, придающие пикантность блюду (например, асафетида).

·        Белый сахар (он считается излишне переработанным).

·        Саттвическая пища, съеденная слишком быстро (на ходу).

 

К тамасическим относятся безвкусные, дурно пахнущие, испорченные и несвежие продукты. Пища такого рода приводит к апатии, делает человека малоподвижным и вялым, а также вызывает злобу и депрессию: в голову приходят необъяснимо мрачные мысли, память цепко держится за воспоминания о былых разочарованиях и обидах. Отказ от этого типа пищи может привести к кардинальным переменам в нашей психике. Вот перечень продуктов, соответствующих гуне тамас:

·        Мясо, рыба, яйца, а также алкоголь и все прочие токсичные вещества.

·        Несвежая, испорченная и сгнившая еда.

·        Перезрелые и недозрелые фрукты.

·        Подвергшиеся брожению и сквашенные продукты.

·        Еда, приготовленная во фритюре, пережаренная («как подошва») и многократно подогретая еда.

·        Лесные и прочие грибы.

·        Уксус.

·        Саттвическая еда, съеденная в слишком большом количестве.

 

Какой бы тип рациона вы не выбрали, вводите все изменения не спеша и стремитесь к простоте. Помните, что наша цель –  сделать свое тело послушным, сильным, здоровым и настолько комфортным, чтобы во время магических практик можно было о нем вообще забыть. Внезапные изменения и сложные диеты могут заставить нас думать о своем теле еще больше, а это полностью противоречит нашей задаче. Старайтесь максимально сбалансировать свой рацион. Не ешьте слишком много или слишком мало. Для магической работы требуется много энергии и жизненных сил. Из-за неправильного питания мы становимся физически и умственно непригодны для Великой Работы.

         Отдайте дань уважения тому, что вы собираетесь съесть. Прежде чем приняться за еду, остановитесь и произнесите простую молитву благодарности или скажите пару слов признательности и выразите свое намерение. Даже если вы в это время находитесь посреди толпы, прочитайте молитву про себя, и простая еда станет более возвышенной в духовном плане. Помните слова Алистера Кроули из «Магии в теории и на практике»: «Всякое преднамеренное действие есть магический акт».

ЧАКРЫ: КРУГИ СВЕТА

Оккультист рассматривает головной мозг
не как средоточие нашего сознания,
а совершенно иначе:
скорее как орган, отвечающий
за координацию движений
и деятельность органов чувств.
Для оккультиста сознание
сосредоточено в семи чакрах.
— Дион Форчун

Чакры – это энергетические, или психические, центры, которые наполняются духовной энергией кундалини во время ее движения вверх по телу. Благодаря визуализации, пранаяме и мантра-йоге мы можем научиться чувствовать свои чакры, и тогда они становятся для нас центрами трансформации, ведущей к духовному преображению.

Пять нижних чакр – муладхара, свадхистхана, манипура, анахата и вишуддха – соответствуют пяти таттвам, или первоэлементам: Земле, Воде, Огню, Воздуху и Духу (Акаше). Принято считать, что аджна-чакра объединяет в себе тонкие формы всех таттв, а сахасрара-чакра работает за пределами таттв.

Каждый из элементов сообщает нашему физическому телу свои особые достоинства и недостатки. Согласно древним текстам, все изменения в физическом теле — это результаты изменений, производимых ритмичным движением потока психической энергии в чакрах. Приливы и отливы энергии первоэлементов реагируют на естественные ритмы физического тела, поэтому практикующие йогу и аюрведическую медицину уделяют чакрам большое внимание[1]. С точки зрения химического состава эти изменения очень похожи на то, что современная западная наука объясняет деятельностью желез внутренней секреции.

         Изучение и понимание системы чакр дают магу бесценный ориентир для путешествия по внутреннему миру. Маг обучается по-настоящему чувствовать и «видеть» движение энергии кундалини по чакрам и ее циркуляцию внутри тела. Кроме того, знание системы чакр становится неоценимым инструментом для центрирования и укрепления Тела Света. В приложении I вы найдете замечательный каббалистический ритуал-медитацию «Срединный столп», который научит вас магической работе с чакрами.

         Психическая энергия внутри нашего тела перетекает от чакры к чакре по тончайшим каналам, или нади. Три основных нади – это ида, пингала и сушумна. Их можно почувствовать с помощью медитации. Во время ритуалов эти каналы становятся проводниками магической силы. Главным каналом-нади считается сушумна. Так же, как ида и пингала, этот канал берет начало в муладхаре (корневой чакре). Затем он поднимается вверх по внутренней части позвоночного столба и разветвляется надвое: передняя ветвь идет к аджна-чакре и заканчивается у шишковидной железы, а задняя ветвь обвивает затылок и заканчивается в области большого родничка.

         Практики описывают сушумну как многоцветный канал, «сверкающий алмазным блеском». Сушумна распределяет по чакрам главные силы магической энергии. Ида и пингала тоже восходят к аджна-чакре, но движутся при этом волнообразно. Они не проходят сквозь чакры напрямую, как сушумна, а огибают их.

         Ида расположена слева от сушумны. Обычно пишут, что она имеет женскую природу, излучает тусклый свет и отвечает за перемещение лунных потоков. Энергии, проходящие по иде, созидательны, они поддерживают в нас жизнь и называются материнскими. Ида связана с праной, поступающей в наше тело и выходящей из него через левую ноздрю. Эта энергия особенно важна в процессах очищения и творчества. Работая с идой, необходимо держать в уме такие ключевые понятия, как чистота, магнетизм, женственность, зрение, эмоции и творческая энергия.

         Пингала располагается справа от сушумны. Это солнечный, мужской поток красного цвета. Пингала связана с праной, поступающей в наше тело и выходящей из него через правую ноздрю. Энергии, которые проводит пингала-нади, считаются разрушительными. Пингала очищает огнем. Ключевые слова, которые следует вызывать в уме при размышлении о пингале, —  электричество, мужественность, дар речи, рациональность, сила и динамическая энергия.

         Выйдя из муладхара-чакры и разветвившись, три нади вновь сливаются в аджна-чакре, образуя узловое соединение, которое йоги называют мукта-тривени. «Мукта» переводится как «освобожденный». Считается, что тот, кому удалось поднять и направить кундалини в мукта-тривени, преодолел рубеж времени. Адепту открываются прошлое, настоящее и будущее, и он освобождается от оков цикла перерождений.

         Прочтите внимательно описание чакр, которое я привожу ниже. Скорее всего, одна-две чакры заинтересуют вас больше остальных, однако крайне важно проводить систематическую работу с каждым из центров. В результате такой работы вам откроются совершенно невероятные возможности для раскрытия своего личностного потенциала.

 

Муладхара-чакра

Муладхара расположена в крестцовом отделе (основании) позвоночника около промежности. Этой чакре соответствует янтра[2] в виде большого квадрата, цвет которого традиционно принято считать золотисто-желтым с оранжевым оттенком, как цвет сернистого мышьяка. С каждой стороны квадрата находится по одному большому красному лепестку. В центре янтры расположен красный треугольник, символизирующий тройственность энергии. Внутри этого треугольника сосредоточена сакральная жизненная сила — сверкающая змея кундалини, свернутая кольцом вокруг сваямбху-лингама[3]. Йог поднимает эту энергию, сосредоточивая на ней свое внимание. Лингам, направленный вверх, и свернутая кольцами змея символизируют восходящее движение природного потока энергии к сахасрара-чакре.

         Тайный символ, или биджа-мантра[4], связанная с муладхара-чакрой, — санскритская буква лам. Произносить эту мантру следует, придав губам и языку квадратную форму и прижав язык к твердому небу. Вы должны почувствовать вибрацию нёба и носовых пазух. Считается, что повторение этой биджи помогает избавиться от материальной неустроенности и приносит внутреннюю осознанность. Эта мантра также удерживает кундалини от движения вниз. При распевании любых биджа-мантр полезно сосредотачивать свое внимание на том месте тела, где физически расположена соответствующая чакра.

         В работе с муладхарой медитация и мантра помогают проработать вопросы, связанные с самоопределением, безопасностью, благосостоянием, страхами и ограничениями. Поскольку муладхара соответствует стихии Земли, или Притхиви, на этом уровне основное значение приобретают базовые потребности, такие как еда, кров, тепло и безопасность.

         Магическая работа с энергиями муладхара-чакры открывает нам путь для восхождения на более высокие планы, и мы осознаем, насколько огромен потенциал энергии кундалини, сокрытый внутри нас. Кроме того, сосредоточивая внимание на этой чакре, маг получает возможность сформулировать, стабилизировать и принять свое отношение к миру чувств.

 

Свадхистхана-чакра

         Свадхистхана-чакра изображается в виде шестилепесткового лотоса с сияющим полумесяцем в центре. Она расположена над муладхарой в области малого таза, поблизости от половых органов. Традиционно эту чакру сравнивают с морской раковиной, поскольку она излучает перламутрово-белое сияние. Свадхистхану окружают шесть лепестков красно-оранжевого цвета. Ей соответствует семенная мантра вам и таттва Апас, или Вода. Основная сфера действия этой чакры – эмоции.

         Перламутровый цвет напоминает о раковине в руках Вишну – божества, в ведении которого находится свадхистхана. Вишну – бог-хранитель. Не удивительно, что он пребывает в центре, связанном с сексуальной энергией. Мантра и медитация на эту чакру помогают прорабатывать темы, связанные с сексуальностью, зрелостью, свежестью, радостью, доверием, подсознанием, астральным планом и воображением. Они приносят чувство божественной благодати и пробуждают в нас творческую энергию и выносливость. Медитация на свадхистхану дарует в изобилии творческие способности и желания, но успешная работа с этим центром приводит и к обузданию собственных страстей: мы должны уметь делать верный выбор и отличать фантазии от реальности.

 

Манипура-чакра

         Манипура чакра расположена в области солнечного сплетения или пупка. Янтра этого центра — красный треугольник, обращенный вершиной вниз. Этот треугольник символизирует Агни (таттву, соответствующую манипуре) -  нисходящий огонь вдохновения. Чтобы понять, как это выглядит, представьте себе удар молнии с небес[5]. Десять темно-синих лепестков, окаймляющих чакру, символизируют нервные узлы нашего организма, стимулирующие различные действия. Их называют «десять пран (животворных дыханий) Шивы». Цвет биджа-мантры, соответствующей этой чакре, описывают как золотисто-желтый, поэтому некоторые считают, что и сама эта чакра желтого цвета. Биджа-мантра манипуры звучит как рам.

         Медитация на манипуру помогает преодолеть эгоизм и дает силы для формирования, создания и внесения изменений в свою жизнь. Работа с этим центром расширяет границы сознания, делает нас более жизнерадостными, общительными и увлеченными. Уделяя внимание этой чакре, мы усиливаем в себе способность испытывать наслаждение и проявлять отвагу. Мы начинаем яснее выражать свои мысли и успешнее воплощать в реальность мечты, зародившиеся в свадхистхане. Манипура дает нам силу для управления нашей психической энергией.

         Любой оккультный практик, будь то колдун, маг или йог, обычно «центрирует» себя, сосредоточиваясь на расположении чакр относительно неба и земли. В ходе этой практики полезно почувствовать манипуру в центре линии чакр и одновременно с этим представить, что мы сами находимся ровно посередине между небом и землей[6].

         Медитация на манипуру способствует развитию понимания человеческой физиологии, особенно работы эндокринных желез. Считается, что, сосредоточивая внимание на этой чакре, мы можем улучшить работу своей пищеварительной системы. При хорошей работе манипуры мы извлекаем из пищи больше жизненной энергии.

 

Анахата-чакра

         Анахата-чакра расположена в полости грудной клетки в области сердца, между позвоночным столбом и грудинной костью. Традиционно считается, что она прозрачна или бесцветна, хотя некоторые авторитетные источники описывают ее цвет как дымчато-серый или дымчато-зеленый. Биджа-мантра, соответствующая анахате, произносится как ям. Янтра анахаты выглядит как шестиугольник, составленный из двух треугольников: один обращен вершиной вверх, другой – вниз. В системе, на которую мы опираемся в этой книге, такой шестиугольник символизирует прана-вайю - дыхание жизни, или Воздух. Воздух, необходимый для работы сердца и легких, разносит прану по всем клеткамнашего тела. В анахате энергии сбалансированы и направлены во все стороны. Задача четвертой чакры – обеспечить гармонию на внутреннем и внешнем планах.

         В ходе медитации на анахату и связанных с ней ритуалов необходимо как можно внимательнее прислушиваться к биению своего сердца, отмечая частоту и ритм сердечных ударов. Работа с этим центром способствует созданию энергии, порождающей и источающей саму себя. В анахате можно расширить диапазон своих творческих возможностей: произведения искусства, созданные на этом уровне, резонируют с сердечным ритмом – ритмом вселенной. Именно здесь возможно истинное постижение идеи бхакти-йоги – йоги преданного служения избранному божеству (об этом подробно пишет Алистер Кроули в «Liber Astarte vel Berylli»).

         Медитируя на эту чакру, мы обретаем чувство равновесия на уровнях физического, ментального, эмоционального и сенсорного проявления нашей личности. Кроме того, медитация на анахату помогает адепту найти в себе, взрастить и использовать свою внутреннюю силу.

        

Вишуддха-чакра

         Вишуддха-чакру называют голосом сердца. Любое искреннее общение, как вербальное, так и невербальное, начинается с этой чакры. Вишуддха располагается в основании глотки и изображается в виде бледно-лилового полумесяца с серебристым отливом внутри сияющего белого круга, окаймленного шестнадцатью лотосовыми лепестками. Полумесяц и  сияющий круг отражают лунную природу вишуддхи: безмятежное состояние души, ясновидение и экстрасенсорную способность понимать без слов. Тайный символ (или биджа-мантра) этой чакры звучит как хам.

         Вишуддха, которую называют охлаждающей чакрой, работает только на высших уровнях. Само слово «вишуддха» означает «чистый»: эту чакру называют центром божественной любви. Считается, что на этом плане работают все истинные мистики и великие художники. Здесь рождаются слова изреченные, величайшие произведения поэзии и других родов искусства.

         Вишуддха-чакре соответствует первоэлемент Акаша, который еще называют эфиром или антиматерией. Этот элемент теснее других связан с астральным планом. Вишуддха имеет прямое отношение к памяти, красноречию, интуиции и импровизации: все это приходит к нам из Акаши.

         Медитируя на вишуддху, мы встаем на путь знаний, ведущий к обретению божественного сознания. На этом уровне земные стихии растворяются, и мы входим в царство космического сознания, или чит. Адепт обретает покой, чистоту, безмятежность, мелодичный голос и безупречное владение речью. Считается, что на этом уровне мы получаем способность понимать мантры, слагать стихи, толковать сны и священные писания. Этот центр связан с чистотой, и, сосредоточивая на нем свое внимание, мы можем обрести дар учительства, стать внимательным и добродетельным духовным наставником.

 

Аджна-чакра

         Аджна-чакра расположена в области между бровями на уровне шишковидной железы. Ее цвет описывают как прозрачный камфарно-голубой, переходящий в сияющий белый. В медитациях она выглядит как двухлепестковый цветок лотоса. Аджне соответствует биджа-мантра аум, которая означает восприятие божественной энергии. Ей соответствует элемент махат (маха-таттва) – очищенная сущность всех таттв. Из этой таттвы возникают все остальные элементы (или стихии).

         Считается, что медитация на аджну очищает от грехов и несовершенств, даруя способность видеть прошлое, настоящее и будущее. На уровне аджны мы обретаем дар видеть истину. Человек, открывшийся истине, начинает видеть отражение божественности в каждом живом существе. Тот, кому удается сосредоточить свое сознание в аджна-чакре, способен подняться над уровнем простых элементов.

         Считается, что в аджне зарождаются наши мысли, и от этих мыслей зависит, сможем ли мы творить магию. На результат нашей магической работы влияют как осознанные, так и неосознанные мысли. Сосредоточиваясь на активизации аджна-чакры, практик поднимается на более высокий уровень мышления и начинает видеть истинный порядок вещей, что дает ему более полное понимание мотивов, стоящих за каждым действием.

         Работая с энергиями аджна-чакры, йоги и маги могут выйти за пределы понятия времени и примитивных желаний, руководящих человеком в его обыденной, мирской жизни. На этом уровне практик может пережить опыт реального осознания истины. Постижение тайн аджны открывает ему дальнейший путь: за аджной следует сахасрара.

 

Сахасрара-чакра

Так устроен сей мир: боль разделения – ничто,
радость же растворения – все.
— Книга Закона

         Сахасрара-чакра, которую еще называют теменной, охватывает черепно-мозговые нервы, располагаясь над макушкой головы. Некоторые источники утверждают, что эта чакра не имеет формы, но встречаются описания, сравнивающие ее с полной луной. Над этой сферой возвышается гигантский купол, составленный из тысячи лотосовых лепестков всевозможных цветов и оттенков. На каждом из лепестков начертана одна из пятидесяти букв санскрита. В санскрите каждая буква связана с одним из нади, энергетических каналов. Эти буквы бесконечно повторяются на множестве лепестков сахасрары. Теменная чакра  – начало и конец всех нади.

         Сахасрара считается обителью Шивы и нашего «внутреннего гуру», который в западной магической традиции известен как Священный Ангел-Хранитель. Когда кундалини достигает седьмой чакры, все понятия, связанные с индивидуальностью, исчезают, и наше эго растворяется в блаженстве самадхи. Практик становится единым целым со всей вселенной и обретает магическую силу. В традиции йоги он превращается в сиддху - человека, который обладает экстрасенсорными способностями, или сиддхами, но уже возвысился над всеми своими желаниями, кроме одного - желания вечно пребывать в блаженстве самадхи.

         Сахасрара-чакрой управляет богиня (шакти) Параматма. В ведических текстах Параматмой также называется высшая душа, которая возвышается над малым «я» всех мыслящих существ. Безграничная, бессмертная и мудрая, Параматма пребывает в вечном блаженстве. Ее можно сравнить с образом богини Нуит в Телеме.

 

ПОЛЬЗА ОТ РАБОТЫ С ЧАКРАМИ

         Практикуя йогу, мы можем пробудить спящую энергию кундалини, свернутую кольцами в муладхара-чакре. Проснувшись, она устремляется вверх, к другим чакрам. Поднимая энергию к высшим центрам, мы расширяем магическое сознание и полностью меняем свое отношение к жизни. Хариш Джохари в своей великолепной книге «Чакры: энергетические центры трансформации» пишет, что испытавших на себе подобные перемены можно считать пережившими второе рождение:

После этого предметом основной заботы такого человека становится постоянное сохранение восходящего потока энергии. Регулярные практики визуализации в сочетании с мантра-джапами[7] помогают удерживать поток энергии в высших центрах и тем самым выйти за сферу влияния таттв и достичь недвойственного сознания, освобождающего от иллюзорного мира майи.

            Прочтите о чакрах все, что найдете. Визуализация каждой чакры в мельчайших подробностях поможет вам глубже погрузиться в медитацию и войти в резонанс с соответствующей энергией. Работая с чакрами, вибрируя биджа-мантры и соблюдая законы дхармы (праведности) посредством практики ямы и ниямы, вы сможете поддерживать постоянный ток энергии по направлению к высшим центрам, расширить сознание и, в конечном счете, совершить Великую Работу. В следующих главах вы познакомитесь с инструментами и методами, которые вам в этом помогут.

 

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ЙОГА НА ПРАКТИКЕ

Глава четвертая

Яма и нияма

Яма и нияма меняют характер человека так основательно,
что, практикуя их с полной самоотдачей, он перестает быть животным,
дорастает до настоящего человека и даже может стать богом.
Свами Крипалу

ПЕРВАЯ И ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ ЦЕЛЬ, которую преследует йога, заключается в том, чтобы сохранять тело здоровым, а ум — ясным и уравновешенным. Практики ямы и ниямы — это, по существу, правила поведения, которые необходимо соблюдать для достижения этой цели. Чуть ниже я приведу вам список этих правил в том виде, в каком их традиционно передают мастера йоги из поколения в поколение. Правила ямы представляют собой ряд ограничений в поведении, а правила ниямы —указания по работе над собой, помогающие достичь должного уровня просветления.

         Лично я настоятельно рекомендую вам заниматься физическими упражнениями, соблюдать правильный режим питания и практиковать медитацию, но только вы сами можете решить, какой именно режим питания нужен вам и какие упражнения и медитации вам подходят. Подобным же образом мастера йоги предписывают своим последователям соблюдение определенных норм поведения, но только вы сами можете найти для себя путем проб и ошибок те правила, которые эффективнее всего будут способствовать выполнению конкретных задач в вашей Великой Работе.

         Традиция и практика ямы и ниямы сформировались в совершенно другой культуре и в другое время. Мало кто из нас в состоянии хотя бы понять законы существования этого высокоорганизованного древнего общества, не говоря уже о том, чтобы постичь всю глубину его религиозных взглядов. Но тем большего внимания заслуживают эти наставления.

         Маг непрестанно творит свою собственную вселенную, делая это с максимальной степенью осознанности, на какую способен. Поэтому нам важно хорошо понимать, какое влияние оказывают на нас разные вещи, люди и места на личностном плане: физически, ментально и эмоционально. Задумайтесь, как ваши действия влияют на ваше собственное душевное состояние. Как сказываются на вашей жизни режим питания, упражнения, медитации, магические практики? Какую роль в ваших поступках играют чувства? Что движет вами — ревность, гордыня, радость, гнев, внутреннее намерение или целый клубок разнообразных и противоречивых эмоций? Ответы на эти вопросы будут вам очень полезны.

         Когда дело доходит до личных принципов, очень важно думать собственной головой и быть с собой беспощадно честным. Вы и только вы отвечаете за то, каков ваш моральный кодекс и в каких условиях вы живете. Будьте готовы отказаться от того, что не работает на вас, даже если это потребует напряженной борьбы с самим собой. Определитесь с тем, какие привычки вам стоит сохранять и развивать в себе. В книге «Мистицизм и магия» Алистер Кроули весьма доходчиво сформулировал принцип ямы и ниямы как достижение такого образа жизни, который позволяет сохранять спокойствие ума. Особенно горячо он призывал не путать эти принципы поведения с  предрассудками и моралью, обусловленной культурным контекстом. В конце описания каждого правила ямы и ниямы я привожу список традиционных сиддх, то есть магических способностей, которые можно приобрести, если следовать тому или иному правилу жизни (об этом можно прочесть у Патанджали).

 

ЯМА (этика

Яма означает «контроль», и ее цель – избавиться от всего, что отвлекает или чрезмерно возбуждает наш ум. Яма связана с формированием этических принципов. Практика ямы подразумевает контакт с внешним миром и определяет наше взаимодействие с другими людьми. Каждый мужчина и каждая женщина – звезда,  движущаяся по своей собственной траектории: то, что расстроит одного, другой даже не заметит. Цель ямы – организовать свою жизнь так, чтобы она наилучшим образом привела нас к стабильности и возможности заниматься духовными практиками.

·        Ахимса, или воздержание от убийства, – первая практика ямы. В целом, она означает, что мы никоим образом не должны причинять вред ни единому существу. На более глубоком уровне это правило ямы подразумевает, что мы не должны даже желать вреда другим и (в особенности) себе. Освоение этой практики приводит к тому, что в присутствии мастера все существа становятся безобидными. 

·        Сатья означает «правдивость». Следовать сатье —  значит оставаться настолько правдивыми, насколько позволяет наше знание ситуации, и всегда быть безупречно честными перед самими собой. Достигнув совершенства в этой практике, мы можем обрести способность изрекать истину: те, кто добросовестно придерживается правила сатьи, утверждают, что так оно и есть.

·        Астея — это «воздержание от воровства»: мы не берем того, что нам не принадлежит. Это относится и к абстрактным понятиям (статус, любовь, незаслуженная похвала), и к материальным предметам. Кроме того, это правило требует отказаться от завышенных эмоциональных требований к людям и от «воровства» их времени и сил. Верно и обратное: мы не должны никому позволять обкрадывать нас и других. Считается, что адепты, преуспевшие в практике астеи, всегда получают все, что им нужно, тогда, когда им это требуется.

·        Брахмачарья означает «пребывание в потоке Брахмы». Традиционно этот принцип ямы предостерегает от чрезмерного увлечения чувственными наслаждениями. Это правило требует осознанно подходить к своему выбору в сексуальной сфере. Обращайте внимание на количество энергии, которое вы тратите на секс. Будьте честны перед собой и разберитесь, как ваша сексуальность влияет на физическое здоровье, эмоциональное состояние, уровень энергии и способность делать выбор в других сферах вашей жизни. Прилежно практикуя брахмачарью, мы обретаем хорошее здоровье, сосредоточенность ума и физическую силу.

·        Апариграха — это принцип воздержания от принятия каких бы то ни было даров, или принцип нестяжания. На определенном уровне это означает отказ от привязанности к материальным предметам, эмоциональным «костылям» и дурным привычкам. Впоследствии мы освобождаемся и от самой идеи «я», то есть, от привязанности к собственной личности и своему физическому телу. Мы начинаем осознавать, что есть нечто, существующее за «завесой восприятия». Освоение этого принципа ямы дарует способность вспоминать свои предыдущие воплощения.

 

НИЯМА (практики,  соблюдение предписаний)

В самом общем смысле нияма подразумевает совершение религиозных действий или соблюдение соответствующих предписаний,  а также последовательность и самодисциплину в исполнении своих духовных обязанностей. В отличие от принципов ямы, которые регулируют наши контакты с внешним миром, нияма имеет отношение к внутренней дисциплине и ответственности. Для кого-то соблюдение правил ниямы окажется не сложнее медитации или уединенной прогулки по лесу. Посещение церкви, любого храма или мечети считается практикой ниямы, равно как и любая другая религиозная деятельность, если она происходит регулярно. Нияму также рассматривают как добродетельный образ жизни и принятие решений, основанных на правилах добродетели, а также способность узнавать, принимать и признавать эти достоинства в других людях.

·        Шауча учит нас соблюдать внутреннюю и внешнюю чистоту.  Этот принцип ниямы не только требует, чтобы мы содержали в порядке свое физическое тело, но и напоминает о необходимости сохранения внутренней чистоты. Мы придерживаемся этого принципа ниямы, когда практикуем асаны и пранаяму. Считается, что освоение шаучи приводит к достижению полной чистоты, при которой физические удовольствия становятся нам безразличны.

·        Сантоша буквально означает «счастье». Этот принцип говорит об удовлетворенности жизнью и о благодарности Богу за все, что он нам дал, —  за все, что мы умеем, и все, чем являемся. Принцип сантоши подразумевает, что мы непритязательны и чувствуем себя уютно «в собственной шкуре». Это способность принимать вещи и людей такими, какими они есть. Освоение сантоши приносит внутреннее ощущение бесконечного счастья и переживание блаженства на всех планах бытия вместе с каждым существом, каждой частицей и каждым атомом во вселенной.

·        Тапас означает самодисциплину и формирование здорового тела. Владение этим принципом означает, что мы способны осознавать потребности своего тела: мы отдыхаем, когда нужно, следим за осанкой, едим здоровую пищу и только тогда, когда голодны. Постоянно практикуя тапас, можно научиться справляться с рассеянностью и контролировать личные пристрастия. Тот, кто достиг совершенства в соблюдении этого предписания, может обрести различные сверхъестественные способности (сиддхи).

·        Свадхьяя – четвертый принцип ниямы. Он учит нас самоанализу и напоминает о древнем изречении, хорошо известном на Западе: «Познай самого себя». Его часто связывают с мантра-йогой, но он применим и ко всем прочим практикам, направленным на достижение единства со всем сущим, — таким как медитация, созерцание и самоанализ. Практикуя этот принцип, мы беспристрастно исследуем свое поведение, мотивы и желания. Освоив его в совершенстве, мастер обретает способность общаться с Высшим Разумом.

·        Ишвара-пранидхана означает «возложение всех своих деяний к стопам божества». Это подчинение себя Высшему; это «чистая воля, не укрощенная умыслом, свободная от вожделения к результату». Соискатель наилучшим образом использовал возможности, дарованные ему Богом, и теперь он с молитвой преподносит Ему плоды своих трудов. Исход зависит от Создателя. В конечном счете, эта практика поможет установить связь с Высшей Силой: мы отождествляемся с Богом и позволяем Ему творить через нас Свою волю.

 

Глава пятая

Асана

Молиться можно в сидячем положении.
«Вьяса-сутра».

Асана означает «поза». В практике хатха-йоги, направленной на развитие физической выносливости и гибкости, под асанами понимаются  особые позы, способствующие укреплению здоровья, —такие как, например, поза кобры или поза плуга. Из асан подобного рода, сменяющихся в определенной последовательности, обычно составляют целые комплексы упражнений. Но применительно к практике медитации асанами называются те положения тела, которые мы принимаем для работы. Принимать асаны можно в положении сидя, стоя или лежа.

         Во всем мире не найдется человека, который никогда бы не испытывал ни малейшего физического неудобства или дискомфорта, хотя бы на подсознательном уровне. И это совершенно естественно. Но практика асаны помогает нам преодолеть ограничения собственного тела и научиться сидеть совершенно неподвижно на протяжении всей медитации.

 

         Для освоения асаны просто примите какую-нибудь удобную и устойчивую позу. Проблема, однако, в том, что не существует положения, в котором обычному человеку было бы все время удобно. Если вы мне не верите или еще не до конца осознали эту прискорбную данность, проведите небольшой эксперимент:

·        Сядьте на любой стул. Убедитесь, что вам достаточно удобно.

·        Посмотрите на часы и засеките время.

·        Замрите и не двигайтесь.

·        Можете размышлять о чем угодно. Главное — следите за тем, чтобы тело оставалось неподвижным.

·        Отмечайте ощущения, возникающие в теле: например, зуд, покалывание или жжение. Поначалу эти ощущения могут быть почти незаметны, но постепенно дело может дойти до судорог и мышечных спазмов. Вы можете внезапно закашляться или у вас потечет из носа, вдруг заслезятся глаза и вам захочется их потереть.

·        Отметьте, сколько минут вы продержались, пока не начали ощущать эти симптомы или пока не совершили какого-нибудь непроизвольного движения.

Когда я впервые поставила над собой этот эксперимент, мне удалось неподвижно просидеть семь минут. Мне сказали, что для новичка это очень неплохо.

         Для практики асаны важно выбрать какое-то одно положение тела и работать с ним достаточно долго (скажем, на протяжении нескольких месяцев или даже лет), прежде чем перейти к освоению другой позы. Используя одну и ту же позу, вы сможете легко отслеживать свои успехи. Асана должна быть относительно комфортной, но при этом и достаточно устойчивой, что подразумевает некоторое естественное напряжение мышц и собранность. Спина должна быть прямой. Вот как выглядят две самые популярные асаны:

1.     Поза портного (сукхасана), известная также как «удобная поза». Сядьте на пол, коврик или подушку, скрестив ноги. Руки можете свободно опустить на колени или сплести пальцы в области паха. Глаза должны быть полуприкрыты и опущены вниз, как если бы вы смотрели на бедра. Спина должна быть прямой, но максимально расслабленной.

2.     Полулотос (Ардха Падмасана). Это вариант позы лотоса. Сядьте на пол, коврик для йоги или подушку и вытяните ноги перед собой. Согните правую ногу, возьмитесь за правую ступню обеими руками и положите ее на левое бедро. Постарайтесь придвинуть пятку как можно ближе к пупку. Подложите левую ступню под правое бедро. Если вы решили использовать эту позу, чередуйте положение ног, чтобы обе ноги растягивались одинаково. (В полном лотосе — падмасане — на бедра кладут обе ступни, что гораздо труднее, чем сесть в позу полулотоса.)

 

В своей книге «Liber E vel Exercitiorum»[8] Кроули рекомендует следующие четыре позы:

1.     Поза Бога: Сядьте на стул. Поднимите голову. Выпрямите спину. Сомкните колени. Положите руки на колени. Закройте глаза.

2.     Поза Дракона: Станьте на колени. Опустите ягодицы на пятки. Ступни направьте назад. Держите спину и голову прямо. Руки положите на бедра.

3.     Поза Ибиса: Встаньте. Обхватите левую щиколотку правой рукой (через раз меняйте правую и левую стороны: берите правую щиколотку левой рукой и т.д.). Указательный палец свободной руки приложите к губам.

4.     Поза Молнии: Сядьте, согните в колене левую ногу и прижмите пятку к анусу. Стопу правой ноги поставьте на полупальцы, так чтобы пятка покрывала фаллос. Вытяните руки и положите их на колени. Голову и спину держите прямо.

Эти позы, за исключением позы Бога, могут показаться вам не такими уж простыми. И действительно, они более трудны для выполнения, чем поза портного или полулотоса. Но асаны, предложенные Кроули, хороши тем, что они весьма успешно борются с ограничениями нашего физического тела. Освоив в совершенстве любую из этих поз, вы возьмете одно из самых сложных препятствий на пути к просветлению.

         Выполнять асаны следует без напряжения, сохраняя расслабленность, особенно в начале и конце занятий. Для этого полезно сначала принимать позу трупа: лягте на коврик лицом вверх, руки отведите в стороны от тела примерно на 45 градусов и поверните ладонями вверх. Постарайтесь максимально вытянуться: ноги должны быть прямыми,  голени и ступни нужно расслабить и слегка развести в стороны. Расслабьте все мышцы и представьте, будто всем телом погружаетесь в землю. Уделите внимание органам чувств: расслабьте язык и уши (как внутреннее ухо, так и наружное), представьте, будто ваши руки и пальцы растворяются и впитываются в коврик, расслабьте глазные мышцы: представьте, например, что смотрите на свое сердце или любой другой внутренний орган. Теперь мысленно перенесите вес головного мозга ближе к затылочной части. Делайте все медленно. Постарайтесь удерживать эту позу, не засыпая, не менее пяти минут. Выходите из асаны расслабленно и делайте это как можно медленнее. Кстати, это замечательный способ для начала практики астральной проекции.

         По сути, практика асаны похожа на эксперимент, о котором я упоминала выше:

·        Одежда должна быть свободной и удобной, чтобы она не мешала вам во время практики;

·        После предварительного ритуала изгнания[9] примите выбранную вами позу.

·        Сидите в полной неподвижности столько, сколько сможете.

·        Запишите, какие физические ощущения вы испытывали и когда именно они возникали. Завершив упражнение, опишите свой опыт в магическом дневнике. Если вы не чувствовали никакой боли, проверьте, не изменило ли случайно ваше тело свое положение во время упражнения.

·        Во время упражнений могут возникать необычные феномены. Сразу же, как только закончите практику, подробно описывайте их, чтобы позже тщательно проанализировать.

·        Стремитесь к тому, чтобы высидеть целый час совершенно неподвижно: ни один мускул не должен дрогнуть, и если вам на голову поставят чашку с водой, вы не прольете ни капли.

Сидя в асане, можно использовать мудры — традиционные жесты, иногда повышающие эффективность упражнений. Только не ищите ничего слишком сложного. Есть одна очень простая и симпатичная мудра — абхайя, или «жест бесстрашия». В этом жесте сложены руки многих буддийских и индуистских божеств на живописных изображениях и изваяниях. Абхайя-мудра символизирует защиту, безмятежность и избавление от страха. Чтобы выполнить ее, просто поднимите правую руку на уровень груди – там, где находится сердце, — поверните внутреннюю сторону ладони наружу, а пальцы направьте к небу. Самая распространенная мудра для медитации известна как джняна-мудра. Она символизирует знание. В джняна-мудре указательный и большой пальцы сомкнуты в кольцо, а остальные пальцы выпрямлены. Если вы хотите повысить осознанность, поверните руки ладонями вверх. Если повернуть ладони вниз, мудра принесет успокоение ума. Использовать мудры или нет — решайте сами.  

         На первый взгляд, все эти упражнения кажутся довольно простыми, но достижение совершенства в асане остается краеугольным камнем всех эзотерических практик. Кроме того, мастерское владение асанами приносит косвенную пользу в «активных» магических ритуалах. Передвигаетесь ли вы внутри магического круга или вращаетесь в экстатическом танце, самодисциплина, выработанная при отработке асан, окажет вам неоценимую помощь.

         Выполняйте асаны ежедневно. Добросовестная практика —один из лучших инструментов для укрепления Воли. Не забывайте записывать результаты в магический дневник, отмечая продолжительность занятий, время дня, общее самочувствие, настроение, психологическое состояние и прочие детали, не забывая уделить хотя бы немного времени анализу феноменов, возникающих во время каждой сессии.

 

Глава шестая

Пранаяма

Йоги измеряют продолжительность жизни не годами, а количеством
вдохов… Каждая мысль, каждый волевой акт и каждое мышечное
движение требуют этой жизненной силы, и в дальнейшем необходимо
постоянно пополнять ее запасы, что можно обеспечить главным образом с
помощью одного лишь дыхания.
Свами Вишну-девананда[10]

Практика пранаямы  — это метод управления дыханием. Словом «прана» обозначается вид тонкой энергии, благодаря которой существуют все живые организмы на Земле. Все события, происходящие с нами, — результат действия праны. Прана — источник физической энергии. Наивысшей и тончайшей формой праны считается мысль. Как уже говорилось, «яма» означает «контроль»; следовательно, «пранаяма» — это контроль жизненной силы. Какое же отношение пранаяма имеет к магии? В западной традиции буква иврита Алеф соответствует дыханию, а дыхание, в свою очередь, соотносится с каббалистическим миром Йецира —миром формирования. Число Алеф – единица, мистическое число сефиры Кетер, изначальной силы, из которой рождаются все остальные сефирот. В системе Таро буква Алеф представлена воздушным арканом «Дурак», персонаж которого балансирует на краю пропасти и, сам того не сознавая, каждый миг невольно творит свою собственную реальность.

 

         В классическом трактате Свами Вивекананды «Раджа-йога» указывается, что, согласно индийским философам, Вселенная состоит из двух видов вещества: акаши и праны. Акаша — это антивещество, из которого возникают все элементы. Воздух, жидкости и твердые вещества – атмосфера, океаны, звезды, рыбы, растения, насекомые и люди – всё происходит из акаши. Прана же – это энергия, из которой рождается акаша. В конце цикла каждый элемент материи возвращается в акашу, а его энергия опять становится частью праны. В начале цикла творения прана порождает акашу, а из акаши возникает новая вселенная. Это учение о циклах согласуется с представлениями, изложенными в «Книге Закона» Кроули: с образами бесконечно расширяющейся, непрерывно переходящей из небытия в проявленность богини ночного неба Нуит (акаша) и ее супруга Хадита – персонификации целенаправленной порождающей энергии (прана): «В сфере я – центр, что пребывает всюду, она же окружность, которой нету нигде».

 

         Дыхание – это физиологический процесс, связанный с праной. Дыхательная система перемещает прану по всему телу. Цель упражнений пранаямы заключается в том, чтобы научиться управлять собственным дыханием, а посредством дыхания — праной.

 

         Пранаяма пробуждает и направляет кундалини. Для западного практика цель пранаямы – поднять как можно больше энергии кундалини вверх по сушумне. Даже самая незначительная активизация кундалини уже существенно влияет на наше сознание.

Пранаяма помогает сосредоточить разум и энергии на одном-единственном объекте. Приведя в гармоничное равновесие мысль и дыхание, мы можем высвободить огромное количество психической энергии. Способность к сосредоточению Воли при этом усиливается необычайно. Мало что в арсенале оккультиста может сравниться с успешной практикой пранаямы по эффективности накопления энергии. Пранаяма — источник душевного равновесия и сосредоточенности. Она укрепляет наше тонкое тело и помогает достичь сосредоточенности, необходимой для других медитативных упражнений и магической работы. Пранаяма помогает освоить методы астральной проекции и восхождения на «высшие планы». Сны становятся более яркими и осмысленными, а изгоняющие ритуалы — более действенными и мощными.

 

         Существует много разных упражнений пранаямы. Некоторые из них основываются на «равномерных» циклах, при которых продолжительность вдоха и выдоха одинакова. Но есть и «неравномерные» циклы, при которых длительность вдоха и выдоха может различаться. Можно дышать одновременно через обе ноздри, а можно чередовать их. В сложных упражнениях, которые дают более мощный результат, используются бандхи — «замки» или «зажимы». Дыхательные упражнения могут входить в состав очень красивых составных ритуалов.

 

         В этой книге я даю три упражнения пранаямы. Несмотря на свою простоту, они очень эффективны. Если вы хотите изучить пранаяму глубже, обратитесь к списку литературы в конце книги. Самый же лучший способ освоить сложные техники пранаямы — это найти себе опытного учителя.

 

         Выполняя эти упражнения, примите одну из асан и расслабьтесь. Не забывайте о том, что спина должна быть максимально прямой: при всей расслабленности и комфорте необходимо сохранять собранность. Ложиться на пол я не рекомендую, потому что в этой позиции легко задремать или даже крепко уснуть. И помните, что не стоит практиковать пранаяму и другие виды медитации сразу после еды, когда вы устали или плохо себя чувствуете.

Прежде чем приступить к упражнениям, расслабьтесь и сосредоточьтесь на дыхании. Если вы уделите достаточно времени пассивному наблюдению за дыханием и его естественным ритмом,  вам будет легче удерживать ровное дыхание в ходе самой практики.

 

         Регулировать дыхательные циклы помогает метроном. Полезен он и при работе в группе: лучше, когда все работают в едином ритме. Метроном можно приобрести в любом магазине музыкальных инструментов.

 

Пранаяма: упражнение 1

Дыхание через обе ноздри одновременно

 

Примите удобное положение. Сделайте вдох через нос, считая до восьми. Задержите дыхание на восемь счетов. Сделайте медленный выдох через нос, считая до восьми. Задержите дыхание еще на восемь счетов. Это один цикл пранаямы. Начинайте примерно с двадцати циклов и постепенно доведите их количество до шестидесяти и больше. Сосредоточивайтесь только на дыхании: ваш ум непременно будет отвлекаться, но  ничего страшного — просто спокойно возвращайте его обратно к мыслям о дыхании. Если вдыхать или выдыхать в течение восьми счетов окажется слишком трудно, можно начать с четырех и постепенно увеличить интервалы до восьми. Можно пойти дальше, считая до десяти, двенадцати и даже шестнадцати. Это упражнение хорошо успокаивает. Кроме того, оно прекрасно подходит для работы в группе, особенно перед ритуалом.

 

Пранаяма: упражнение 2

Поочередное дыхание ноздрями

 

Примите удобное положение. Безымянным пальцем и мизинцем левой руки зажмите правую ноздрю. Сделайте медленный вдох через левую ноздрю, считая до восьми. Задержите дыхание на восемь счетов. Освободите правую ноздрю и зажмите левую большим пальцем левой руки. Сделайте медленный выдох через правую ноздрю, считая до восьми. Задержите дыхание еще на восемь счетов. Повторите цикл, начав с другой стороны (зажав левую ноздрю правой рукой). Как уже было сказано, если поначалу вам трудно выдерживать восемь счетов, начните с четырех и постепенно увеличивайте интервал. Это упражнение больше подходит для индивидуальной практики или работы в малых группах. Оно очень хорошо расслабляет. Кроме того, оно помогает очиститься от негативной энергии перед ритуалом.

 

Пранаяма: упражнение 3

Капалабхати

Примите удобное положение. Вдохните и выдохните два раза как обычно, затем сделайте вдох через нос. Теперь энергично выдохните через нос, сокращая мышцы живота. Полностью выдохнув весь воздух, расслабьте живот – при этом вы автоматически сделаете вдох. Повторите цикл автоматического вдоха и энергичного выдоха примерно пятнадцать раз, сохраняя четкий ритм и делая акцент на выдохе. В конце вдохните, полностью выдохните, затем сделайте полный вдох, задержите дыхание настолько, насколько сможете, и медленно выдохните. Повторите эту последовательность три раза, постепенно доведя количество повторений до шести. Практика капалабхати может вызвать головокружение, и чтобы этого не случилось, в начале и конце каждого цикла обязательно делайте по несколько медленных глубоких вдохов.

 

         В отличие от первых двух дыхательных упражнений, капалабхати тонизирует и наполняет все тело энергией. Это упражнение по-своему стимулирует каждую из чакр и, при успешном выполнении, вызывает чувство радости, а также укрепляет позвоночник и восстанавливает его чувствительность. Капалабхати очень хорошо делать непосредственно перед активной магической работой.

 

         При правильном выполнении капалабхати мы становимся более энергичными и восприимчивыми. Кроме того, оно благотворно влияет на физическое здоровье, очищая от слизи носовые проходы, пазухи и легкие, что помогает при бронхоспазмах. Кроме того, считается, что эта практика выводит из организма излишки углекислого газа.



[1] Аюрведа – традиционная восточно-индийская комплексная система медицинских знаний (здесь и далее примечания автора, если не указано иное).

[2] Янтра – сакральное геометрическое изображение, символизирующее какой-либо космический принцип.

[3] Сваямбху-лингам и свернутая кольцом змея символизируют скрытую энергию Шивы и Шакти.

[4] Биджа-мантры – священные буквы санскрита, соответствующие определенным чакрам и вписанные в центр каждой янтры.

[5] В символике западной традиции стихия Огня изображается в виде треугольника, обращенного вершиной вверх, — словно пламя, взмывающее к небесам, подобно нашим чаяниям и надеждам. Примечательны сходство и различие этих символов между собой.

[6] Здесь термины «небо» и «земля» несут более глубокую смысловую нагрузку, чем подразумевают их фактические определения, включая в себя также все разнообразие тонких планов.

[7] Джапа – см. главу 7 «Мантра-йога».

[8]Алистер Кроули, «Liber E vel Exercitiorum», приложение к Магии в теории и на практике, М.: Издательство «Ганга», творческая группа «Телема», 2013, стр.561.

[9] Малый изгоняющий ритуал пентаграммы из «Liber О vel Manus et Sagittae», Магия в теории и на практике, М.: Издательство «Ганга», творческая группа «Телема», 2013, стр.570-591.

[10]Свами Вишну-девананда, Полная иллюстрированная книга йоги. М.: Московская Театрально-Концертная организация «Паритет», 1990. Перевод цитаты дан по тексту: Swami Vishnudevananda, The Complete Illustrated Book of Yoga, New York: Bell Publishing Company, 1960, p. 228.

 

Перевод © Sr.Hipparion, ред. Anna Blaze, 2016



Ссылки