Лилит

Лилит — демоница, занимающая центральной место в еврейской демонологии. Краткое упоминание о ней встречается в шумерском эпосе о Гильгамеше, а в вавилонской демонологии фигурируют схожие классы духов мужского и женского пола — лилу и лилиту соответственно (их названия не связаны этимологически с древнееврейским лайла, «ночь»).  Эти мазиким («вредоносные духи») выполняют разные функции: один из них, Ардат-Лилит, охотится на мужчин, другие стремятся причинить вред роженицам и младенцам. Примером последнего типа служит Ламашту, против которой сохранились заклинания на ассирийском языке. Крылатые демоницы, удушающие детей, упоминаются также в древнееврейской или ханаанской надписи из Арслан-Таша (Северная Сирия), относящейся к VII или VIII веку до н.э. Заклинание, отгоняющее духов-душительниц от дома, гласит: «Той, кто влетает в комнаты во тьме, — прочь, быстро, быстро, Лил[ит]», — но вопрос о том, упоминается ли в нем именно Лилит, остается открытым: мы не знаем, имелась ли в слове «Лил» еще одна буква. В Библии Лилит упоминается лишь однажды (Ис. 34:14) — в перечислении хищных зверей и духов, которые опустошат землю в день возмездия. Более ранние предания о демонице, губящей рожениц и предстающей во многих обличьях и под многими именами, значительно отличаются от легенды о Лилит, изложенной в Талмуде. Вавилонские лилу описываются как демоны мужского пола и без определенных функций, а Лилит — как крылатая демоница с женским лицом и длинными волосами («Эрувин», 100b, «Нида», 24b). Лилит может схватить мужчину, уснувшего в пустом доме («Шаббат», 151b), а в качестве одного из ее сыновей упоминается демон Хурмиз или Ормузд («Бава батра», 73b). Позднейшие комментарии, в которых Лилит отождествляется с демоницей Аграт, дочерью Махалат, блуждающей в ночи со свитой из 180 тысяч ангелов-губителей («Песахим», 112b) не находят обоснований в более ранней традиции. Тем не менее, в «Завещании Соломона» — грекоязычном трактате III века — упоминается демоница, известная под десятью тысячами имен, которая странствует в ночи, посещает рожениц и удушает новорожденных. Этот трактат дошел до нас лишь в христианской версии, но в основе его, без сомнения, лежат традиции греко-еврейской магии. Здесь эта демоница именуется Обизуфь (Obizoth), а для защиты от нее рекомендуется амулет с одним из мистических имен ангела Рафаила. В свитках Мертвого моря (11QpsAp) Лилит упомянута как одна из демонов. Кроме того, имя Лилит встречается в надписях на вавилонских магических чашах эпохи Сасанидов. Подобные чаши использовались не только в еврейской традиции, но в некоторых заклинаниях для изгнания демонов, приведенных на этих чашах, присутствуют раввинистические формулы расторжения брака.

В мидрашах легенда о Лилит получает дальнейшее развитие: после изгнания из Эдемского сада Адам расстался со своей женой и начал производить на свет демонов от сошедшихся с ним духов женского пола. Утверждается, что «пришла к нему некая лилит по имени Пизнай, и ради красоты его возлегла с ним, и рождала демонов и демониц». Первенцем от этого союза был Агримас (см. мидраш из сборников «Гагорен» №9, 1914, 66—68 и «Двир», №1, 1923, 138, а также «Еврейские легенды» Л. Гинзберга, №5, 1925, 166). Потомство этой «лилит» расселилось по всему миру. В «Алфавите Бен-Сиры», мидраше эпохи гаонов, приводится переработка этой легенды, предлагающая ответ на вопрос о причинах распространенного обычая носить текстовые амулеты для защиты от Лилит. Здесь Лилит отождествляется с «первой Евой», которая была сотворена из глины одновременно с Адамом и, не желая отказаться от равенства с мужчиной, поспорила с ним о надлежащем способе соития, а затем произнесла Неизреченное Имя, поднялась в воздух  и улетела прочь. Бог по просьбе Адама послал за нею трех ангелов (приводятся их имена — Снви, Снснви и Смнглф). Ангелы отыскали Лилит на берегу Красного моря и пригрозили, что если она не вернется к мужу, то каждый день будут умирать сто ее сыновей. Но Лилит отказалась возвращаться и заявила, что будет насылать болезни на новорожденных. Здесь легенда о первой жене, с которой Адам жил до сотворения Евы (Быт. 2), смешивается с более ранними преданиями о Лилит как демонице, убивающей младенцев и вредящей роженицам. У этой поздней версии мифа находится множество параллелей в христианской литературе от византийского периода и далее (при этом не исключено, что византийские варианты предшествуют версии, изложенной в «Алфавите Бен-Сиры»). Сама демоница фигурирует под разными именами, многие из которых встречаются в неизменном или незначительно измененном виде в литературе по практической каббале (например, имя «Обизуфь» из «Завещания Соломона»), а место ангелов занимают трое святых — Синес, Сисинний и Синодор. В арабской демонологии тоже известна версия этой легенды: здесь Лилит выступает под именами «Карина», «Табия» или «Мать младенцев». Как демоница, удушающая новорожденных, Лилит предстает еще в заклинаниях на еврейско-вавилонском арамейском языке, записанных раньше, чем «Алфавит Бен-Сиры». В этом же качестве она упоминается в одном позднем мидраше: «Когда Лилит не находит новорожденного ребенка, она нападает на своего собственного» («Ба-мидбар рабба», конец главы 16). Этот мотив роднит ее с вавилонской Ламашту.

Образ Лилит в каббалистической демонологии сложился на основе этих древних легенд. Здесь она тоже выступает, главным образом, в двух ролях: как душительница детей (впрочем, в книге «Зогар» эта функция иногда переходит к Нааме) и как соблазнительница мужчин, порождающая от их ночных семяизвержений несметные полчища демонов. В этой последней роли она предстает как предводительница огромного воинства духов. В связи с верой в неотразимую эротическую привлекательность Лилит в некоторых еврейских общинах сложился обычай, возбраняющий сыновьям сопровождать гроб с телом отца на кладбище: так их защищали от неудобной встречи с единокровными братьями-демонами, рожденными от их отца соблазнительницей-Лилит. В книге «Зогар», как и в других источниках, она фигурирует не только под именем «Лилит», но и под такими прозваниями, как «блудница», «нечестивая», «лживая» и «черная». (Вышеупомянутый комплекс мотивов встречается в «Зогаре» I.14b, I.54a, II.96a, II.111a, III.19a, III.76b.) Как правило, Лилит упоминается в числе четырех матерей демонов (наряду с Аграт, Махалат и Наамой). Принципиально новым в каббалистической концепции Лилит стало представление о ней как о бессменной возлюбленной Самаэля и царице мира ситра ахра (сил зла). В этом мире, мире клипот, она выполняет функцию, аналогичную той, которая отводится Шехине («божественному присутствию») в мире святости: Шехина — мать Дома Израиля, а Лилит — мать нечестивого сонма «смешанных сил» (эрев рав) и госпожа всех беззаконий. Впервые это представление обнаруживается в источниках, которые использовал Исаак бен Яаков ха-Коэн, а затем — в трактате «Аммуд ха-Семали», написанном его учеником, Моисеем бен Соломоном бен Симеоном из Бургоса. У этих авторов, а позднее и в «Тиккуней Зогар» складывается концепция различных внутренних и внешних степеней проявления Лилит. Кроме того, в работах Исаака ха-Коэна и большинства других позднейших каббалистов обнаруживается представление о Лилит Старшей, жене Самаэля, и Лилит Младшей, жене Асмодея (см. «Табриз», 4, 1932/1933, 72). Некоторые отождествляют двух блудниц, пришедших на суд Соломона, с Лилит и Наамой или с Лилит и Аграт; намеки на это встречаются уже в «Зогаре» и других каббалистических книгах того же периода (см. «Табриз», 19, 1947/1948, 172—175).

Нередко Лилит отождествлялась и с царицей Савской (этот мотив стал очень популярен в еврейском фольклоре). Впервые это отождествление встречается в таргуме стиха 1:15 Книги Иова, а в основе его лежит еврейско-арабская легенда о том, что царица Савская в действительности была джинном — получеловеком-полудемоном. Это мнение было известно Моисею бен Шем Тову де Леону и упоминается в «Зогаре». Иосиф Ангелино в «Ливнат ха-Саппир» утверждает, что загадки, которые задавала царица Савская царю Соломону, повторяли слова обольщения, с которыми первая Лилит обратилась к Адаму. В фольклоре ашкенази этот персонаж сливается с популярными образами Елены Троянской или Фрау Венеры из немецких легенд. Вплоть до Новейшего времени царицу Савскую часто изображали как похитительницу детей и злую ведьму.

Не исключено, что образ Лилит как супруги Самаэля повлиял на позднесредневековые европейские легенды о наложнице Сатаны, жене Сатаны (в английском фольклоре) и бабке дьявола (в немецком фольклоре). В немецкой драме о папессе Ютте (Иоанне), опубликованной в 1565 году (но, согласно выходным данным, написанной еще в 1480-м), эту бабку так и зовут — Лилит. Здесь она изображена как обольстительная танцовщица — а заклинаниях евреев-ашкенази, связанных с царицей Савской, это очень распространенный мотив. У Хаима Виталя («Сефер ха-Ликкутим», 1913, 6b) Лилит иногда принимает обличья кошки, гусыни или другого животного, а над новорожденными властвует не в течение 8 дней (для мальчиков) и 20 дней (для девочек), как сказано в «Алфавите Бен-Сиры», а на протяжении 20 и 40 дней соответственно. В каббалистической астрологии Лилит ассоциируется с планетой Сатурн, и ее сыновьями именуются все, кто предрасположен к меланхолии (в ком преобладают «черные соки») («Зогар», «Райя Мехемна», III.227b). С XVI века распространяется поверье о том, что если младенец смеется во сне, то это значит, что с ним играет Лилит; чтобы отвратить несчастье, советовали постучать ребенка по носу (Хаим Виталь, «Сефер ха-Ликкутим», 1913, 78с; «Эмек ха-Мелех», 130b).

Чтобы защитить роженицу от Лилит, очень часто подвешивали амулеты над кроватью или на всех четырех стенах комнаты. Древнейшие разновидности таких амулетов с текстом на арамейском языке представлены в коллекции Монтгомери (J. Montgomery, Aramaic Incantation Texts From Nippur, 1913). Первая известная версия на древнееврейском языке описана в «Алфавите Бен-Сиры», где утверждается, что на амулете должны присутствовать не только имена, но и изображения («облик, крылья, руки и ноги») трех ангелов, побеждающих Лилит. Эта версия получила большую популярность: к XVIII веку изображения таких амулетов стали даже публиковать в книгах. Согласно «Шиммуш техиллим», книге периода гаонов, в амулеты для женщин, у которых часто случались выкидыши, обычно включали 125-й псалом (позднее вместо него стали использовать 120-й) и имена этих трех ангелов. Во многие амулеты входила легенда о пророке Илии, который встретил Лилит, идущую в дом роженицы, «дабы наслать на нее сон смертный, и взять ее сына, и выпить кровь его, и высосать мозг из костей его, и пожрать его плоть» (в других версиях — «оставить его плоть»). Илия предает ее проклятию, после чего Лилит клянется не причинять вреда роженицам, если увидит или услышит свои имена. Эта легенда, без сомнения, восходит к христианской византийской формуле защиты от демоницы Гилло, которую изгоняли именами трех вышеупомянутых святых. Переход от греческой к еврейской версии нагляден виден в еврейском заклинании XV века из Кандии, опубликованном Умберто Кассуто (RSO, 15, 1935, 260): здесь с Лилит встречается не Илия, а архангел Михаил, идущий с горы Синай. Со временем греческие имена претерпевали все более серьезные искажения, но к XIV веку в одном рукописном руководстве по практической каббале, включающем гораздо более ранние материалы (Британский музей, Add. Ms. 15299, fol. 24b) появляются новые греческие имена духов, составляющих «свиту Лилит». Сюжет о пророке Илии и Лилит, вошедший во второе издание книги Давида Лиды «Сод ха-Шем» (Берлин, 1710, 20a), использовался в большинстве позднейших амулетов для защиты от Лилит; при этом она стала выступать, среди прочего, под именами «Стрига» (этим словом обозначались колдуньи как демонического, так и человеческого происхождения) или «Астрига». Со временем, из-за накопившихся искажений и ошибок, Лилит в этом сюжете превратилась в «ангела Астарибо». Впервые эта замена встречается в варианте легенды, записанной на идише в 1695 году, после чего во многих заклинаниях ангел Астарибо занимает место Лилит. Сохранились и такие версии заклинаний, в которых вместо Лилит фигурируют «дурной глаз», «звезда Маргалия» или Маймон Черный — демон, встречающийся в некоторых еврейских и арабских источниках. В европейской художественной литературе легенда о Лилит в различных вариантах стала плодотворным источником новых сюжетов.

(Гершом Шолем)

Средневековые христианские богословы, по-видимому, не были знакомы с легендой о Лилит, изложенной в «Алфавите Бен-Сиры», но, тем не менее, возлагали ответственность за грехопадение первых людей на женщину, которая устойчиво ассоциировалась с соблазном и грехом. В христианских литературных источниках Лилит упоминается, как правило, в связи с Сатаной, но иногда и в связи с персонажами, принимающими на себя роли, не свойственные их полу. Так, например, в немецкой драме Теодорика Шернберга (XV век) Лилит изображена как бабка папессы. Как первая жена Адама она предстает в стихотворениях и на картинах Данте Габриэля Россетти, в поэме Гюго «Конец Сатаны», в одной из пьес Ахима фон Арнима и в «Фаусте» Гёте.

В современных феминистических интерпретациях миф о Лилит представлен как отражение мужского страха перед женщиной, успешно сопротивляющейся патриархальному давлению. Лилит превозносится как женщина, отказавшаяся подчиниться власти Адама, обладающая могучей волей и тайным знанием, которое помогает ей отстоять свою независимость. В феминистических версиях мифа творения Лилит заявляет о своем равенстве с Адамом, а ее изгнание из Эдемского сада трактуется не как следствие ее порочности, а как результат мужской нетерпимости со стороны Адама и Бога, желающих поставить женщину в зависимое положение. Ее самостоятельность и умудренность понимаются не как признаки демонической природы и не как свидетельства того, что она принимает на себя роль, не свойственную ее полу, а как свойства, отличающие всех женщин, которые стремятся к освобождению от ограничивающих гендерных ролей.  Джудит Пласкоу в своем феминистическом мидраше изображает возвращение Лилит в Эдемский сад, где они с Евой становятся подругами и последняя тоже бросает вызов власти Адама. В финале своего сюжета Пласкоу оставляет Бога и Адама в смятении и страхе перед тем, что однажды «Ева и Лилит вернутся в сад, полные сил и видов на будущее, чтобы вместе переделать его по-своему».

Под влиянием новых феминистических представлений о Лилит в последней четверти XX века возникли такие культурные явления, как «Ярмарка Лилит» (ежегодный женский музыкальный фестиваль), журнал «Лилит» (первое периодическое издание еврейских феминисток, основанное в 1976 году) и книжный магазин «Лилит» в Берлине. Кроме того, Лилит фигурирует во многих произведениях искусства, современной поэзии и даже в новых религиозных ритуалах, направленных на утверждение женской силы и духовности.

(Сусанна Гешель)