Ранние источники каббалы

СЕФЕР БАХИР¹

Большинство исследователей иудейской литературы сходятся во мнении, что каббала не была письменной вплоть до конца XII столетия, когда появился манускрипт под названием «Сефер Бахир», или Книга Сияния. Большинство каббалистов, в свою очередь, полагают, что книга эта изначально вышла из-под пера рабби Нехунии бен Хаканы (около 75 г. до н.э.), и, следовательно, является самым ранним в истории каббалистическим документом. Один из отцов-основателей Золотой Зари, доктор Уильям Уинн Уэсткотт, глубоко изучал «Бахир», а в 1896 году издал его перевод под названием «Книга Сияния». Без сомнений, именно «Бахир» (наряду с книгой «Зогар» и гекалотическими текстами) составил основу орденского учения о сефирот и каббале в целом.

Поскольку многие концепции «Бахира» получили дальнейшее развитие в «Зогаре» (в том виде, в каком он был опубликован в переводе Кнорра фон Розенрота), некоторые исследователи считали «Бахир» одним из зогарических текстов, однако по ближайшем рассмотрении его отличие от последних вполне очевидно.

«Бахир» состоит из серии бесед, занимающих около тридцати кратких страниц (объем его в разных изданиях слегка варьируется). В этих беседах упоминаются различные еврейские учителя, в том числе рабби Акива, Елиезер, Рахумай и Берахия. Беседы в «Бахире» не столь утонченны по слогу и смыслу, как в «Зогаре», и содержат лишь беглые намеки на те концепции, которые будут раскрываться в следующем источнике. Во многих случаях внимательному читателю, прочитавшему сперва «Бахир», а затем —более подробные и глубокие тексты «Зогара», удается проследить постепенное развитие каббалистических идей. Фактически, «Бахир» — это фундамент, на котором в дальнейшем было возведено величественное здание «Зогара», а, следовательно, — текст величайшей важности.

«Бахир» можно разделить на семь частей:

1. Теория сотворения мира. Постулаты рабби Нехунии живо напоминают даосское учение о сотворении мира, изложенное Лао-цзы.

Нечто, обладающее лишь бесформенностью,

Пребывало прежде неба и земли;

Ни звука, ни вещества [не было в нем];

Не зависящее ни от чего неизменного,

Всепроницающее и неисчерпаемое —

Можно назвать это Матерью всего сущего под небесами,

Ибо истинное его имя нам неизвестно.

Вслед за Нехунией рабби Берахия утверждает, что хаос был всегда (схожим образом, в даосском учении Дао считается изначальным и вечным). Это положение относится не столько к сотворению мира как таковому, сколькок трансмутации материи. Тут-то и возникает представление о важности еврейских букв, которые подвергаются пристальному изучению, — например, буква Бет, первая в слове «Берешит» («Бытие»).

2. Далее объясняется возникновение первых восьми букв еврейского алфавита, от Алеф до Хет. В вопросе об эзотерическом смысле происхождения многих букв «Бахир» расходится с более поздним «Зогаром». Очевидным образом, мы имеем дело с двумя последовательными периодами формирования еврейского алфавита. Рабби Каплан в своем переводе Бахира частично разрешает это затруднение, связывая описания с ашшурским типом письменности, в то время как Уэсткотт пользуется более поздним вариантом.

3. Шемхамфораш — имя, состоящее из 72 букв.

4. Обсуждение Семи Голосов, услышанных Моисеем на горе Синай (речь здесь идет о том, как именно евреи получили Тору).

5. Описание сефирот — первое в истории каббалы. «Так на руках у нас десять пальцев и связаны они с десятью сефирот, коими запечатаны были небеса и земля» (так у Уэсткотта). Хотя сефирот в «Бахире» не названы напрямую, примечания, сделанные и Уэсткоттом, и Капланом в соответствующих переводах более чем адекватно объясняют скрытые отсылки к ним.

6. Функции души. Здесь приводится теория формирования души (хотя и не такая стройная, как в «Зогаре»), доказывающая, что мужская и женская души развиваются друг из друга.

7. В «Бахире» имеется отсылка к некому варианту практической каббалы, где речь идет о том, как один рабби изготовил Голема².

Ишмаэль бен Элиша (130 г.), ученик Нехунии бен Хаканы, преподавал особую форму каббалистического мистицизма, впоследствии получившую раскрытие в так называемых гекалотических текстах. Речь в них идет о том, как учитель взял Ишмаэля с собой в путешествие по небесным чертогам, и о том, какие видения ему там открылись. Структуру и формирование этих чертогов мы обсудим в дальнейших главах, но уже сейчас стоит отметить важность субстрата, на котором они развились. В общем и целом термин «Меркава» (колесница) описывает метод путешествия, а «Гекалот» (небесные чертоги) — место, которое посетили рабби, но с течением лет оба слова стали взаимозаменяемы. Хороший тому пример — «Малый Гекалот», потому что основной предмет этого трактата — сама Меркава³. С оккультной точки зрения, один из самых интересных разделов этого источника — секция по ангелологии, где приводятся определения и функции не только различных ангельских хоров, но и отдельных ангелов. Как и «Бахир», «Малый Гекалот» закладывает еще один краеугольный камень в каббалистическое видение семи небес.

Содержание «Большого Гекалота» больше соответствует названию: в этом тексте идет речь о дополнительных небесах или чертогах, которые в ранних гекалотических текстах Гекалот не упоминались⁴. Следующий гекалотический текст — это библейская Книга Еноха, которую большинство христианских церквей не считают «богодухновенной». Учитывая ее содержание, это совсем не удивительно, хотя большинство библеистов однозначно относят Книгу Еноха к дохристианскому периоду⁵.

Часть видения Меркавы составляют способы работы с определенными символами, позволяющими переходить с одного духовного или психологического уровня на другой (которые мы продолжим традиционно именовать небесами). Это напоминает «Книгу столпов» из египетской Книги Мертвых, так что возникает естественный вопрос, не принес ли эту часть учения в свое время Моисей из египетского плена. Еще один важнейший опыт созерцания Меркавы — видение пророка Иезекииля.

Современный читатель назвал бы эту методику исследованием «внутреннего пространства»: при помощи специальных медитативных техник каббалист совершает серию проективных практик, созерцая видения, соответствующие его мистической картине мира. Архетипический ряд видений у разных практиков, конечно, разнится, но поскольку все они вписываются в одну и ту же религиозную систему, между ними неизбежно наблюдается значительное сходство. Идея внутреннего пространства была успешно адаптирована адептами Золотой Зари, которые приспособили концепцию Меркавы к своим нуждам, как это отлично видно на примере следующей лекции⁶.

Избрав для себя символ, место, направление или План, на который предстоит отправиться, мы посылаем луч мысли в соответствующую область Сферы восприятия Нефеш⁷. Луч Мысли летит, как стрела, выпущенная из лука. Он пронзает границу Сферы чувственного восприятия и попадает прямо в намеченную цель. Как только это произойдет, Низшая Воля, озаренная Волей Высшей, формирует сферу Астрального Света и посылает ее отражение по этому же Лучу Мысли. Материал для формирования сферы Астрального Света частично притягивается из окружающей атмосферы. Затем вдоль того же Луча Мысли внутрь сферы света посылается двойник Созерцателя, и в этого двойника проецируется объединенное сознание.

Сфера Астрального Света, таким образом, представляет собой копию Сферы чувственного восприятия. Как говорится, «просто поверь, что ты там, — и ты уже там». Однако при Астральной Проекции часть сознания должна оставаться в теле, чтобы охранять от враждебных влияний часть Луча Мысли, оказавшуюся за пределами Сферы восприятия (равно как и саму Сферу восприятия в той точке, где ее пронзил луч мысли). Поэтому сознание, заключенное в проекцию, не столь сильно, как сознание, сосредоточенное в человеческом теле в обыденной жизни.

Возвращение выполняется в обратном порядке. Следует помнить, что операции Созерцания и Путешествия при помощи духовного зрения весьма утомительны, если только Нефеш и физическое тело мага не обладают исключительной силой и здоровьем.

Более опытные и подготовленные Адепты пользуются также другой техникой астральной проекции. Сначала они формируют астральную сферу из своей собственной Сферы чувственного восприятия, затем помещают в нее свое отражение, а затем, как было описано выше, проецируют эту сферу целиком в желаемое место. Но этот способ непрост, и использовать его могут только опытные маги.

З

Этот способ астральной проекции практиковался только после того, как посвященный вступал во Внутренний орден Золотой Зари и набирался достаточно опыта, чтобы понимать и использовать различные символы — в том числе и для проверки и балансировки любых негативных влияний во время астрального путешествия. Меркава описывает как восхождение, так и нисхождение, с каббалистической точки зрения объясняемые как движение вверх или вниз по Древу Жизни.

«СЕФЕР ЙЕЦИРА», ИЛИ «КНИГА ФОРМИРОВАНИЯ»

Следующим важнейшим каббалистическим источником стала «Сефер Йецира» — «Книга Формирования». Дату ее возникновения обычно помещают где-то между II и III вв. н.э. Есть легенда, утверждающая, что зачинателем учения, изложенного в этой книге, был пророк Авраам, которому оно открылось в видении. Некоторые специалисты по каббале приписывают авторство этого трактата рабби Акиве бен Иосифу, который, возможно, написал также и текст о тайнах Святого Алфавита. Интересно, что «Сефер Йецира» упоминается в обоих Талмудах и, возможно, служит мостиком между стандартным раввинистическим видением мира и каббалистическим. Финеас Морделл в своем издании «Сефер Йецира» (1914 год) утверждал, что ее писали в два этапа: к первой, изначальной части, примерно в VI веке добавили вторую. Он оспаривает авторство рабби Акивы и выдвигает версию, что на самом деле книгу написал Иосиф бен Узиэль, подкрепляя ее весьма убедительными аргументами. Адольф Франк в своей «Каббале»⁸ излагает содержание «Сефер Йецира» следующим образом: 1) общее устройство мира; 2) устройство года, или распределение времени, основной единицей которого считается год; 3) устройство человека. Основной принцип, объединяющий все эти факторы, — применимость книги как к Макрокосму, так и к Микрокосму.

Здесь следует заметить, что вплоть до IX в. иудейское вероучение было направлено против каббалы, и во многих случаях власти пытались предотвратить ее распространение. Саадия Гаон (892 —942), глава Персидской академии в Суре, исследовавший каббалу с лингвистической точки зрения, первым отдал ей должное как метафизической философии в своем праве. Он написал весьма уважаемый комментарий к «Сефер Йецира», который все еще в ходу в наши дни и который открыл новую страницу в понимании каббалы. Хаи Гаон (939 —1038), современник Саадии Гаона, тоже написал комментарий к «Сефер Йецира», а кроме него и другие работы с каббалистическими коннотациями — например «Голос Бога в силе Его».

«Сефер Йецира» по стилю очень отличается от «Бахира»; в ней нет вопросов и ответов, столь характерных для зогарических текстов. Одно из первых изданий этого источника вышло в 1562 году в Мантуе⁹.

«Сефер Йецира» подразделяется на шесть глав.

В первой главе речь идет о десяти сефирот и двадцати двух путях, а также раскрывается концепция Удара Молнии и тайного метода медитативного восхождения по Лестнице Иакова. Далее следует история возникновения стихий: от Духа произошел Воздух, от Воздуха — Вода, а от Воды — Огонь. Затем даются имена трем ангельским чинам — офаним, серафим и керубим. Имя ЙОД ХЕ ВАВ ХЕ характеризуется как великое имя, запечатавшее шесть направлений Вселенной¹⁰. Перестановки его таковы¹¹:

5) IHV — высота

6) IVH — глубина

7) HIV — восток

8) HVI — запад

9) VIH — юг

10) VHI — север¹²

Наблюдательный исследователь герметизма или каббалы обратит внимание, что из всех каббалистических текстов именно «Сефер Йецира» наиболее прямо повлияла на ритуалы, схемы и само учение Золотой Зари. Это в особенности относится ко всем теориям, связанным с направлениями в пространстве и перестановками букв Божественного Имени YHVH. К примеру, на одном из этапов ритуала Философа (4=7) соискателю демонстрируют схему (см. следующую страницу), и Гегемон говорит:

«Сефер Йецира» подразделяет десять чисел на Четверицу, соответствующую Духу Живого Элохим, Воздуху, Воде и Огню, и Шестерицу, состоящую из Высоты, Глубины, Востока, Запада, Юга и Севера; и это шесть граней куба, запечатанные шестью перестановками букв Священного Имени — ЙОД, ХЕ и ВАВ.

Во второй главе три Материнские буквы, Алеф, Мем и Шин, связываются со стихиями Воздуха, Воды и Огня соответственно. Алфавит в целом далее можно подвергнуть деконструкции и соотнести со всем сотворенным, особенно учитывая частности произношения. Из двадцати двух букв получается двести тридцать одни врата. Эти врата образуются соединением каждой буквы еврейского алфавита с каждой другой буквой попарно. Так, например, Алеф соединяется с каждой из остальных букв, что в итоге дает двадцать одну перестановку. Бет — со всеми остальными, исключая Алеф: двадцать перестановок. Гимел — со всеми, кроме тех двух, что ей предшествовали: девятнадцать перестановок. Далет точно таким же способом образует 18 перестановок. Общее количество комбинаций равняется 231¹³ — и получились они «из ничего, из обширного бескрайнего пространства».

*

Шесть направлений пространства

1. Дух

2. Воздух

3. Вода

4. Огонь

5. IHV — высота

6. IVH — глубина

7. HIV — восток

8. HVI — запад

9. VIH — юг

10. VHI — север

*

231 перестановка

*

Основная концепция главы третьей — равновесие. Алеф-Воздух находится между Мем-Водой и Шин-Огнем. Далее в тексте сообщается, что три Матери запечатаны шестью кольцами — имеется в виду нижняя часть схемы.

Книга гласит:¹⁴

Три Матери в мире: Алеф, Мем и Шин. Небеса созданы из Огня¹⁵, земля — из Воды, воздух — из Духа, и он есть примиритель между Огнем и Водой.

Перевод Папюса выглядит несколько полнее¹⁶:

Три первоначала суть Шин, Алеф, Мем: огонь, воздух и вода. Происхождение небес — огонь, происхождение земли — вода. Огонь восходит, вода нисходит, а воздух есть посредник и примиритель между ними. Алеф — Мем — Шин запечатаны шестью печатями и облачены в мужское и женское. Узнай, подумай и вообрази, что огонь поддерживает воду.

Далее Три Матери соотносятся с годом и его временами: Алеф (воздух, грудь, легкие) представляет умеренный сезон; Мем (вода, чрево) — зиму, а Шин (огонь, голова) — лето. Ту же самую идею в практически идентичном изложении можно найти в Мишне 3, глава 3:

Сотворил Бог в мире огонь, воду и воздух. В человеке — голову, тело и грудь. В году — жар, холод и сырость.

В четвертой главе приводятся соответствия семи двойных букв (Бет, Гимел, Далет, Каф, Пе, Реш, Тав). Двойными они именуются по той причине, что с каждой из них связываются пары противоположностей: жизнь и смерть, мир и война, мудрость и безумие, богатство и бедность, милость и гнев, плодородие и одиночество, власть и служение и т.д. Также с этими буквами ассоциируются шесть направлений пространства и центр, семь дней недели, семь небес и земель, семь дней субботних и семь планет¹⁷.

Глава пятая описывает двенадцать простых букв, отождествляя их с двенадцатью знаками зодиака, двенадцатью свойствами, направлениями и месяцами года¹⁸.

Глава шестая, последняя, показывает отношения между стихийными подразделениями зодиака как через партнерство, так и через оппозицию. Для систематизации и запоминания еврейских букв астрологические ассоциации — самые простые и удобные.

«ЗОГАР» ИЛИ «КНИГА СИЯНИЯ»

По легенде, «Зогар» восходит к рукописи рабби Шимона бар Йохаи, жившего в середине II века н.э. Приговоренный к смерти Луцием Аврелием Вером (соправителем римского императора Марка Аврелия Вера), рабби Шимон сумел спастись в какой-то уединенной пещере, где во время вынужденного двенадцатилетнего затворничества успел записать полученную им в свое время изустно традицию каббалы. Там же он встретился с пророком Илией, раскрывшим ему новые каббалистические тайны. Когда рабби Шимон умер (а смерть его сопровождалась многочисленными странными явлениями световой и звуковой природы), его сын, рабби Елиезер, и помощник, рабби Абба, собрали воедино его учение, которое и легло в основу «Зогара».

*

Семисвечник

*

Впервые «Зогар» стал доступен широкой публике в Испании в 1290 году, когда Моше де Леон обнародовал ряд арамейских рукописей, предположительно составлявших «Зогар» в том виде, в каком его получил рабби Шимон бар Йохаи¹⁹. Затем некто Ицхак из Акко приехал с визитом к Моше де Леону, но обнаружил, что тот уже умер. На просьбу показать оригинальные документы, с которых де Леон копировал текст «Зогара», вдова рабби ответила, что таковых не существует. Ицхак предложил ей денег, но и тогда она не смогла предъявить оригинальную рукопись и заявила, что де Леон создал «Зогар» самостоятельно. Впрочем, несмотря на это заявление, Ицхак в своей книге «Оцар Хайим» цитирует Зогар целыми абзацами как принадлежащий перу Шимона бар Йохаи. Первая критика в адрес де Леона со ссылкой на слова его вдовы, появляется только в «Диврей я хамин». Хотя в дальнейшем что-то заставило его передумать, первоначальные сомнения в авторстве «Зогара» так и не покинули Ицхака, что породило полемику, продолжающуюся среди каббалистов и по сей день.

На протяжении веков «Зогар» явно был известен не под одним только этим названием, что тоже добавило путаницы. Он звался также «Мидраши Йерушалми» и упоминался в трудах гаонов и у св. Агобарда (около 800 г. н.э.).

Первое издание вышло в 1558 году в Кремоне («Зогар ха-Гадоль») и насчитывало четыреста страниц; второе, семисотстраничное — в том же году в Мантуе («Зогар ха-Кетон).

Стандартный «Зогар» состоит из комментария на первые пять книг Библии с дополнениями.

1. Книга Бытие

А) комментарии

Б) Тосефтот (дополнения)

В) Мидраш ха-Неелам (Тайный Мидраш)

Г) Ситре Тора (Тайны Закона)

Д) Хашмалот (Умолчания)

2. Исход

А) комментарии

Б) Мидраш ха-Неелам (продолжение)

В) Раайя Мехемна (Верный Пастырь)

В) Ситре Тора (продолжение)

Г) Идра де Машкана (Собрание Святилища)

Д) Сифра ди Цениута (Книга Сокрытия)

Е) Гекалот (Чертоги)

Ж) дополнения

З) Саба ди Мишпатим (Речь Древнего в Мишпатиме)

3. Левит

А) комментарии

Б) Раайя Мехемна (продолжение)

4. Числа

А) комментарии

Б) Раайя Мехемна (продолжение)

В) Идра Рабба Кадиша (Великое Святое Собрание)

Г) дополнения

5. Второзаконие

А) Раайя Мехемна

Б) Идра Зута Кадиша (Малое Святое Собрание)

*

Стол Хлебов Предложения

*

Кроме того, в «Зогаре» есть дополнительные части, не входящие в состав пяти вышеперечисленных:

А) Мидраш Рут (комментарий на Книгу Руфь)

Б) Раза Деразин (Тайна Тайн)

В) Мидраш Хазеет (комментарий на Песнь Песней Соломона)

Г) Пекуда (Объяснение Торы)

Д) Йенука (Беседа Юных)

Е) Маамар то Хазее (Начало, приди и узри)

Ж) Гиббурат Кадмааа (Главное Собрание)

Впрочем, структура «Зогара», судя по всему, немного разнится в различных изданиях²⁰.